中國人民大學宋志明教授主持完成的國家社會科學基金項目《現(xiàn)代新儒學的走向》(批準號為03BZX026),最終成果為同名專著。課題組成員有:劉成有、 程志華、王貽社、王興彬。
關于現(xiàn)代新儒家思潮的研究已經(jīng)有20多年的歷史了,盡管取得了豐碩的成果,但也存在著需要進一步加大研究深度的問題。稱實而論,目前關于現(xiàn)代新儒家的研究,尚處在“照著講”的階段,研究者的“我見”或“創(chuàng)見”不多。本項目力圖改變這種狀況,在充分吸收已有成果的基礎上,實現(xiàn)從“照著講”到“接著講”的轉型,實現(xiàn)從講現(xiàn)代新儒家到現(xiàn)代新儒學的轉型。
該成果由六章組成。第一章《現(xiàn)代新儒學思潮》分為《現(xiàn)代新儒學思潮的起因》、《現(xiàn)代新儒學思潮的發(fā)展歷程》、《現(xiàn)代新儒學思潮的表現(xiàn)形態(tài)與走向》等三節(jié),概述五四新文化運動以來現(xiàn)代新儒學思潮發(fā)展變化的總體情況。第二章《現(xiàn)代性向度》分為《儒學與市場經(jīng)濟》、《儒學與工具理性》、《儒學與民主法制》等三節(jié),專題論述現(xiàn)代新儒學思潮在現(xiàn)代性向度上的理論進展。第三章《全球化向度》分為《儒學與西方近現(xiàn)代哲學》、《儒學與全球倫理》、《新儒學與后現(xiàn)代視角》等三節(jié),專題論述現(xiàn)代新儒學思潮在全球化向度上的理論進展。第四章《本體論向度》分為《生命本體論》、《體用不二論》、《“理世界”本體論》、《“心理合一”本體論》、《道德的形上學》等四節(jié),專題論述現(xiàn)代新儒學思潮在本體論向度上的理論進展。第五章《價值論向度》分為《內在的取向》、《超越的境界》、《新式的儒者》、《內在與超越的統(tǒng)一》等四節(jié),專題論述現(xiàn)代新儒學思潮在價值論向度上的理論進展。第六章《民族精神向度》分為《民族精神的目標定位》、《民族精神的培育理念》、《儒學與精神文明建設》等三節(jié),研究者從培育中華民族精神的新視角對儒學的現(xiàn)代價值做出新的詮釋。
一
該成果的寫作風格,不再以“述”為主,而是以“論”為主。研究者力求在弄清楚每一位現(xiàn)代新儒家主要人物的思想狀況的基礎上,捕捉他們提出的具有普適性的問題意識,并且針對這些問題提出研究者自己的看法,形成超越現(xiàn)代新儒家的新結論。例如,本項目從現(xiàn)代性向度、全球化向度、本體論向度、價值論向度對現(xiàn)代新儒家作整體的、綜合的考察,在提煉出他們的基本觀點以后,都闡述了研究者的看法。我們認為,現(xiàn)代新儒家已經(jīng)成為歷史,而現(xiàn)代新儒學仍然在發(fā)展。我們不必拘泥于現(xiàn)代新儒家的講法,也不必以“現(xiàn)代新儒家”自詡,但應當大膽地探索現(xiàn)代新儒學,找到更新的講法,從而推進社會主義精神文明建設。從“照著講”轉向“接著講”,是本項目在研究方法上的創(chuàng)新,也突出的特色之一。本項目運用這種新的研究方法,形成了許多新的觀點。例如,研究者認為現(xiàn)代新儒學思潮的起因是對五四時期批孔思潮的反彈,既有國內背景,也有國際背景;儒學作為中華民族文化的基因,是催生現(xiàn)代新儒學思潮的內在原因;現(xiàn)代新儒學思潮的發(fā)展歷程分為五四時期的草創(chuàng)、30-40年代的理論建構階段、50年代以后內地的“批孔”和港臺新儒家活躍、從70年代開始的學風轉折等四個階段;現(xiàn)代新儒學的表現(xiàn)形態(tài)有狹義新儒家、廣義新儒家、儒家解釋學三種。現(xiàn)代新儒學思潮雖然是現(xiàn)代新儒家提出的一個話題,但到20世紀末,已經(jīng)不再局限在現(xiàn)代新儒家的范圍內,已經(jīng)變成全中華民族的思想動向,變成社會主義精神文明建設的一項重要內容。未來的現(xiàn)代新儒學思潮,將在時代精神和民族精神的交匯中,將與世界上其它文化形態(tài)的對話中,得到長足的發(fā)展。
二
目前關于現(xiàn)代新儒家的研究尚處在個案研究的階段。本項目試圖有所突破,實現(xiàn)從個案研究到綜合研究的轉型,實現(xiàn)從人物研究到專題研究的轉型。研究者不再把視角限制在每一位思想家身上,而是把現(xiàn)代新儒家看作是完整的歷史文化現(xiàn)象,并且對其作宏觀的研究,概括出現(xiàn)代新儒家代表人物的理論特色,找到他們之間的內在聯(lián)系,指出他們的學術成就和思想限制,貫徹人物與思潮相統(tǒng)一的原則。例如,本書以本體論向度為專題,在逐一論述了梁漱溟的生命本體論、熊十力的體用不二論、馮友蘭的“理世界”本體論、賀麟的“心理合一”本體論、牟宗三的道德的形上學之后,著重分析他們之間內在的邏輯聯(lián)系。我們認為,梁漱溟突破天人合一的模式,從主客二分角度思考宇宙存在的本體論依據(jù)。他從主體出發(fā)考察宇宙,否認客體自身的實在性,把宇宙視為為生活或生命的表現(xiàn)形式。不過,他往往僅限于提出論斷,而不去作論證。真正重視本體論研究的現(xiàn)代新儒家則是梁漱溟的講友熊十力。熊十力甚至認為哲學就是本體論,反對有些西方哲學家“哲學就是認識論”的說法。他用畢生精力創(chuàng)建“新唯識論”體系。他創(chuàng)立的本體論學說可以稱為“體用不二”論。在梁漱溟和熊十力的本體論思考中,實際上只有飄忽不定的、抽象的主體,并沒有確定的客體。他們的本體論學說對世界的解釋力是有限的,他們只是接觸到主體性原則,并沒有具體地貫徹這一原則,沒有展開地論述主客體的相互關系,沒有對客體世界做出充分的哲學解釋,沒有充分體現(xiàn)哲學思考的現(xiàn)代性向度。在本體論思考方面,馮友蘭比他們前進了一步。馮友蘭從客體出發(fā),采取邏輯分析的方法,為世界的確定性找到了哲學依據(jù),但他把思維與存在對立起來,形成了多元主義的、二重化的世界圖式。賀麟總結他們的理論思維成果和教訓,找到了新的出發(fā)點。這個新的出發(fā)點就是主體與客體的統(tǒng)一。賀麟接受了梁漱溟和熊十力的主體性原則,以“心”為解釋世界的邏輯起點,但不認同他們的生命進路以及沒有確定性的世界圖式;賀麟接受了馮友蘭關于理為世界的“范型”的觀點,但不認同馮友蘭邏輯分析方法、思維與存在對立的思路以及多元主義的、二重化的世界圖式。賀麟把主體與客體統(tǒng)一起來,把思維與存在統(tǒng)一起來,消解多元主義的、二重化的世界圖式,重申“一個世界”的理論,運用邏輯綜合的方法,建構了“心理合一”本體論。牟宗三不再采用先講存在本體論然后再講價值本體論的思路,而是首先從價值本體論講起,然后再引申到存在本體論。他從關注價值本體論的視角契入,沿著生命——人文——道德的進路,建構了被他稱為“道德的形上學”的本體論學說。
三
目前對于現(xiàn)代新儒學的只作哲學史的研究,并不做哲學研究。本項目試圖改變這種情況,著眼于對其作哲學的研究,努力尋超越現(xiàn)代新儒家的途徑,從培育中華民族精神的新視角推進儒學的現(xiàn)代轉化。在最后一章《民族精神向度》中,研究者在總結現(xiàn)代新儒家的理論思維成果和理論思維教訓的基礎上,從培育中華民族精神的角度對儒學所作的新詮釋。主要觀點是:(一)儒學內通心性,外透天道,旁徹物情,合內外,一天人,是天人性命一貫之學,是內圣外王之道,是大家公認的中國傳統(tǒng)文化的主干。它奠定了中華民族精神的基調,對中華民族精神的形成和發(fā)展所產(chǎn)生的影響,是其他任何學派所無法比擬的。(二)儒家把“道”視為意義世界的終極依據(jù),視為價值的本源,把求道當作終極的價值目標。在儒學中,道是真實的本體,求道也就是求真。儒家求道、求真、求誠的價值本體論培育了自強不息的中華民族精神。求真是對終極價值的關切,然而真善美是相互聯(lián)系在一起的,求真必然涉及到求善和求美。善是對道德價值的關切,美是對藝術價值的關切。儒家強調真善美的統(tǒng)一,培育了講道德、重教化的中華民族精神。儒家所向往的理想人格是圣人,而所向往的理想社會是大同之世。儒家成圣與合群的價值取向培育了團結統(tǒng)一的中華民族精神。儒家提出“以人為本”的理念、“以和為貴”的理念、“以禮為序”的理念,并且最終都要落實到“經(jīng)世致用”上!叭省、“和”、“禮”、“用”四個字相互聯(lián)系,構成儒家系統(tǒng)的關于如何培育中華民族精神的理念體系。(三)儒學是中國傳統(tǒng)文化的主干,也是中華民族精神的主要培養(yǎng)基,在中華民族精神的形成過程中曾經(jīng)起了非常重要的作用。民族精神是一個動態(tài)的概念,是民族性與時代性的統(tǒng)一。誠然,當代的中華民族精神與以往相比,有了嶄新的內涵,但是今日的中國畢竟是昨日的中國的繼續(xù)和發(fā)展:我們不能割斷歷史。在當今時代,我們培育和弘揚偉大的中華民族精神,仍需要從儒學中吸收精神營養(yǎng)。
本項目既是對五四以來現(xiàn)代新儒學思潮的總結,也是對這一思潮發(fā)展走向的前瞻。本項目作為對現(xiàn)代新儒家的哲學史研究,對于中國哲學史學科建設具有學術價值;作為對儒學現(xiàn)代轉化的哲學研究,對于提高理論思維能力具有理論意義。本項目的針對性強,具有實踐價值,有助于人們正確認識儒學與現(xiàn)時代的關系,有助于社會主義精神文明建設。本項目的一些主要觀點,或者在許多學術研討會上宣講,或者以論文的形式公開發(fā)表,在思想界已經(jīng)頗有影響。
(責編:陳葉軍)