人作為有靈性的生物，對其生存意義之究竟不能不有所關(guān)顧，即通常所謂的“終極關(guān)懷”。而當(dāng)終極關(guān)懷以終極思考的方式展示出來時，我們就有了哲學(xué)。哲學(xué)思考要窮源盡委，往往以追索終極真理為目標(biāo)，終極真理不可能存在，思考的目標(biāo)實(shí)難達(dá)到，但充當(dāng)思考動力的終極關(guān)懷卻源源不絕地在發(fā)動著。一方不停地推進(jìn)，一方又始終落實(shí)不到目標(biāo)，于是哲學(xué)永遠(yuǎn)行進(jìn)在途中，這也便是很多人之所以迷戀上哲學(xué)思考的緣由。

　　說哲學(xué)“永遠(yuǎn)在途中”，并不意味著它停滯不前。恰恰相反，它經(jīng)常呈現(xiàn)為不斷前進(jìn)、變化的運(yùn)動過程，具體表現(xiàn)形式便是哲學(xué)史上反復(fù)出現(xiàn)的提出問題與解答問題的努力。嚴(yán)肅而深思的哲學(xué)家們每提出一個新問題，往往就能打開一片耐人探究的新領(lǐng)域，而為解決這個問題所采取的各種嘗試，亦為充實(shí)與豐富這方面領(lǐng)域的探究作出了應(yīng)有的貢獻(xiàn)。哲學(xué)便是這樣不斷地更新和拓展著自己的思維空間，并藉以促成人類思考方式愈益向前發(fā)展。相比之下，我個人似更傾向于提出問題的重要價值，我認(rèn)為其對于思考方式的更新具有決定性作用，至于為解答問題所展開的種種努力，盡管也有助于促進(jìn)人們的思考，尚非關(guān)鍵所在，因?yàn)楦鱾�領(lǐng)域的問題都必然要關(guān)聯(lián)到哲學(xué)本原問題，而說到底，“本原”是不可能予以徹底“解決”的（那樣必然會陷入對“終極真理”的迷誤），一切為解答問題所作的努力，再好也只能達(dá)到在這個領(lǐng)域內(nèi)窮盡其可解數(shù)的程度，且最終會證明這個領(lǐng)域和這條思路自身仍有其不可克服的局限性，從而提示人們必須轉(zhuǎn)換思路，以尋覓新的問題切入點(diǎn)和新的思考方式。

　　這樣一種由提出問題與解答問題交相更替輪回而構(gòu)成的運(yùn)動軌跡，已為整個西方哲學(xué)的發(fā)展歷史所證實(shí)。眾所周知，西方哲學(xué)史的關(guān)注重心，有一個由本體論轉(zhuǎn)為認(rèn)識論以至語言論與生存論的演進(jìn)過程。兩千多年前，在哲學(xué)的故鄉(xiāng)——古希臘，哲思的發(fā)端以直接追問什么是世界（存在）的本原為標(biāo)志，這個習(xí)慣延續(xù)了很長的時間，一代又一代的哲人為之絞盡腦汁，給出眾多不同的答案，而終不免陷于“獨(dú)斷”。近世以來，隨著工業(yè)文明和實(shí)證科學(xué)的興起，人們意識到需要將思辨建立在實(shí)際經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上，遂轉(zhuǎn)而探討人自身的認(rèn)識能力，試圖弄明白人能不能認(rèn)識或怎樣才能認(rèn)識世界的問題，這就是所謂的“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”�！罢J(rèn)識論轉(zhuǎn)向”為哲學(xué)研究開辟了廣闊的活動新天地，致使客體與主體、思維與存在、感性與理性、經(jīng)驗(yàn)與超驗(yàn)之類范疇及其相互關(guān)系的辨析填滿了人們的思維空間，各種唯物論與唯心論、經(jīng)驗(yàn)論與先驗(yàn)論、可知論與不可知論的思想體系亦同時并出而相互爭鳴，但究其竟，終未能真正揭示人的意識活動的奧秘，更不用說通過認(rèn)識能力的考察來追溯存在的本原了。

　　19、20世紀(jì)之交誕生的西方現(xiàn)代哲學(xué)，以兩種新的提問方式開啟其行程，那便是時下為人津津樂道的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”和“生存論轉(zhuǎn)向”，這兩個“轉(zhuǎn)向”在晚近有合流的趨勢，而初起時顯然是分頭并馳的。“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”明顯地延續(xù)著前一階段“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”的航道，以規(guī)范和界定人自身的能力為標(biāo)的。人們設(shè)想：思維和語言是一體的，既然人的思維活動比較玄虛，不易揭示分明，何不從具有明白形態(tài)的語言入手來界定思維的邏輯結(jié)構(gòu)，進(jìn)而測量思維（即認(rèn)識能力）所可能達(dá)到的范圍與限度呢？因此，如果說“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”的用意在于通過考察人的認(rèn)識能力以尋求把握“存在”的渠道，那么，“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的目標(biāo)則是要通過規(guī)范人的語言能力以界定思維活動的限界，更進(jìn)以界定“存在”所可能為人開示的限界了。維特根斯坦的名言“凡是可說的東西，都可以被清楚地說”，“凡是不可說的東西，必須對之沉默”，恰恰為哲學(xué)的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”提供了基本的準(zhǔn)則，其被奉為現(xiàn)代語言哲學(xué)的圭臬是理所當(dāng)然的。然而，事物之間的聯(lián)系并不如此簡單。經(jīng)過一個世紀(jì)來的反復(fù)辯難，我們已經(jīng)知道，對于“可說”的對象，未必皆能說得那么清楚，而對于“不可說”的東西，也自有別樣的表述方法讓其得以呈現(xiàn)。這表明，人與其所處世界之間的關(guān)聯(lián)是異常復(fù)雜而深刻的，單從語言能力甚至思維能力來界定這種關(guān)聯(lián)，遠(yuǎn)不足以充分顯示其內(nèi)在的復(fù)雜性和深刻性，還須另覓其他途徑。

　　跟“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”同時并起的“生存論轉(zhuǎn)向”，其始作俑者或可上溯至19世紀(jì)中葉的德國哲學(xué)家克爾凱戈?duì)柵c叔本華，而后經(jīng)尼采、柏格森諸人的意志哲學(xué)、生命哲學(xué)予以發(fā)揚(yáng)，以迄20世紀(jì)中葉的存在主義思潮而蔚為大宗。這派哲學(xué)家的思路迥乎不同于認(rèn)識論和語言學(xué)的路子，總的說來，它并不企圖由檢討人的思維或語言能力來測度人與客觀世界的關(guān)系，卻干脆將世界本原（“物自體”）的問題放逐到視線之外，于是哲學(xué)便成了單純的人生意義的設(shè)定，其以“生存論”命名蓋緣于此。前曾述及，哲學(xué)思考實(shí)起于人的終極關(guān)懷，其中自應(yīng)包含每個人對其生存意義的設(shè)定，就這個角度而言，“生存論轉(zhuǎn)向”乃是歸返到哲思的初衷上來，其具有合理性自不待言。不過從另一方面來看，哲學(xué)之為終極關(guān)懷而又區(qū)別于宗教信仰或道德信條，恰在于它要以終極思考的方式來表現(xiàn)自己，也就是說，探究世界的本原、人的本性乃至人與世界的本然關(guān)系，乃是哲學(xué)思考的題中應(yīng)有之義，是人為自己設(shè)定生存意義的根據(jù)所在，而若將這類“形而上”的思考一例放逐出哲學(xué)門墻之外，則哲思與普通的人生信念表白又會有什么差別呢？聆聽著這樣的教言，感受哲學(xué)家自身的人生感悟，雖也能饜心悅耳，縈動情懷，終不免有詩意朦朧、理致不密之憾。更有甚者，由于西方人的觀念長時期來局囿于一種片面化的人本主義思潮，視“人”為萬物的主宰，整個對象世界僅只是供人取用的資源，從而產(chǎn)生天人相分、主客對立的世界格局。在這一思想基礎(chǔ)上構(gòu)建起來的生存論哲學(xué)，決然地走向突出主觀意志力量、夸大個人精神作用的道路，生活的目的常被歸結(jié)為自由意志的自我選擇與自我實(shí)現(xiàn)，于是個體和整個世界之間的天然紐帶便不可避免地趨于脫節(jié)。正是這一難以克服的疏離感乃至斷裂感，造成人的生存意義的巨大失落，給當(dāng)代社會帶來了深重的精神危機(jī)。

　　有鑒于此，西方思想界里的一些有覺悟人士，開始重新尋覓人與世界的本然聯(lián)系，如海德格爾的“本有”說、懷特海的“過程哲學(xué)”，以及大衛(wèi)·格里芬諸人倡揚(yáng)的生態(tài)倫理與生態(tài)哲學(xué)等，均反映出這一新的動向，雖未成大氣候，而先機(jī)實(shí)已肇萌。反觀東方智慧，則“天人合一”自是我們一貫的理念。我們的先輩從來就是將世界看作為一個整體，人與自然、個人與社會、自我與他人同屬于這個整體，根株相連，休戚與共。也正因?yàn)樗鼈児采�、共存于這個整體之中，萬事萬物之間才可能發(fā)生相互摩戛、相互推移乃至相互轉(zhuǎn)化與生發(fā)的作用，進(jìn)以促成“大化流行，生生不息”的宇宙生命活動。從這個意義上講，自然與人皆屬于生命現(xiàn)象，“天人合一”（即世界的整體性）即合在這個“生”字上。人作為自覺生命的存在，固然有別于一般的自然生命現(xiàn)象，但自覺生命本從自然生命演化而來，且即使演化為自覺生命形態(tài)，亦仍須以自然生命為其底基，這里充分體現(xiàn)了世界的統(tǒng)一性與整體性。由此看來，生存論哲學(xué)若是真要為人的生存設(shè)定意義，決不能撇開自然生命和人類群體生命的存在來侈談個人的生存，而必然要求對人生與整個世界的觀照能有一個大的視野，要把有關(guān)“存在”的本原問題以及“人”與“存在”的本然關(guān)系納入考察的范圍，換言之，便是將哲學(xué)的“生存論轉(zhuǎn)向”改造成真正的“存在論轉(zhuǎn)向”，俾使長期分割的人本主義與自然主義兩種思想傳統(tǒng)得以綜合貫通，這或許會構(gòu)成當(dāng)前哲學(xué)史上所可能提出的又一個新問題域場，并進(jìn)而引起新一輪的深入思考。

　　“山重水復(fù)疑無路，柳暗花明又一村�！备�蹤著哲學(xué)行進(jìn)的步伐，我們繞了一個圈子，最終似乎回到了它的起點(diǎn)，那便是：由追問“存在”的本原來確立人生的意義，藉以實(shí)現(xiàn)人的終極關(guān)懷，這不正是古希臘賢哲們賦予哲學(xué)的使命嗎？但思考決不會簡單地重復(fù)。我們不再像古代哲人們那樣去孜孜于求索出某個恒定不變的實(shí)體，設(shè)作世間萬事萬物之所以存在的本根，卻要將生生不息的“大化流行”視以為世界的本然。我們也不會像近世哲學(xué)家那樣一力注目于人的認(rèn)識能力或語言形態(tài)，用以界定人與其對象世界之間的關(guān)系，要從人的存在與世界存在的總體關(guān)聯(lián)及多重性交涉上來把握這一復(fù)雜的關(guān)系。當(dāng)然，我們更不會為突出個人的“自由意志”，生硬地將客觀實(shí)在從自己的視野里一筆勾銷，乃是要極力維護(hù)世界的整體性，使天人、群己、人我之間既分又合的存在方式與互動作用得以凸顯出來。應(yīng)該說，這里孕育著一種新的哲學(xué)思考路向，它是由人們當(dāng)下生存狀況中遭遇到的各種新問題所引發(fā)的。新的思考能否適應(yīng)這類新問題，只能拭目以待，但新的思考也許能讓不斷演進(jìn)著的西方哲學(xué)同古老的東方智慧接上茬，這個動向似可關(guān)注。

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