周華斌是當(dāng)代知名的戲劇史家,但他的學(xué)術(shù)目光并不限于戲劇戲曲學(xué),所作研究涉及文學(xué)、藝術(shù)、繪畫、廣播、電視等領(lǐng)域,展示出寬闊的學(xué)術(shù)視野。2004年,他以戲劇元素為視角,提出了“大戲劇”觀念,指出如果從構(gòu)成戲劇的四個(gè)要素——演員、觀眾、劇場(演出載體)和劇本——來考慮,那么以銀幕、熒屏為載體,以膠片、電子聲像為手段的電影、電視劇、廣播劇都可以納入戲劇范疇。這一觀念的提出,打破了單形態(tài)的戲劇、戲曲、電影、電視劇的門戶之見,為相關(guān)藝術(shù)形態(tài)的研究打開了更廣闊的學(xué)術(shù)視野。
古戲樓研究:開風(fēng)氣之先河
中國傳統(tǒng)劇場的研究起步較晚。齊如山1929年曾撰寫《中國劇場》一文,被視為“我國最早有意識(shí)研究中國劇場的文章”;周貽白1936年出版 《中國劇場史》,成為系統(tǒng)研究中國戲劇演出場所的開創(chuàng)性專著;任半塘1958年出版《唐戲弄》,進(jìn)一步論述了唐代戲場、明代勾欄等與戲劇相關(guān)的演出場所。此后,在較長的時(shí)間中,有影響的劇場研究著述幾近空白。
從20世紀(jì)80年代初開始,周華斌結(jié)合歷史文獻(xiàn),尋訪、踏勘京城內(nèi)外的戲曲演出遺蹤,足跡幾乎遍及北京市區(qū)以及周邊各區(qū)縣的街道村巷、田間地頭甚至荒山古道。他陸續(xù)走訪了文化、文物部門的專家學(xué)者,以及野老村氓,對(duì)京城內(nèi)外一百幾十處古戲樓和鄉(xiāng)村演劇場所進(jìn)行了實(shí)地考察和繪圖,收集了大量原始資料。在完成《中國戲曲志·北京卷》劇場部分撰稿的同時(shí),于1993年出版了專著《京都古戲樓》。這部著作以歷史分期為經(jīng),以宮廷苑囿戲樓、王府私宅戲臺(tái)、會(huì)館演劇戲所、酒樓及戲園、雜耍場館及鄉(xiāng)村廟宇戲臺(tái)為緯,對(duì)從唐代至明清時(shí)期“京都”的戲曲演出場所,進(jìn)行了系統(tǒng)整理和論述。這本專著并非只是文獻(xiàn)資料的匯集,在進(jìn)行翔實(shí)的資料收集的同時(shí),周華斌以生動(dòng)的語言深入淺出地向讀者介紹了古代演出場所的演變形態(tài)和古戲樓所處時(shí)代的文化背景、歷史沿革及鄉(xiāng)野戲俗,進(jìn)行了關(guān)于“演出環(huán)境制約藝術(shù)特征”的深刻思考。該書在中外戲劇史研究領(lǐng)域影響廣泛,被認(rèn)為在古代劇場研究中 “開了風(fēng)氣之先”(李暢:《清代以來的北京劇場·前言》)。如今,隨著歲月的流逝,很多傳統(tǒng)戲樓已坍塌湮沒,戲樓上的題字彩繪被風(fēng)雨剝蝕。周華斌當(dāng)年對(duì)“古戲樓”的收集、尋訪,彰顯了其彌足珍貴的史料價(jià)值和文獻(xiàn)價(jià)值。
90年代末,學(xué)界對(duì)古代演劇場所和古戲臺(tái)的研究進(jìn)入了相對(duì)繁榮階段,先后出版了《中國古代劇場史》(廖奔著)、《山西神廟劇場考》(馮俊杰著)、《中國神廟劇場》(車文明著)等著作,取得了可觀的成績。周華斌則進(jìn)一步主持完成了《中國京劇大百科全書》的劇場分卷,主編出版 《中國劇場史論》、《中國劇場史資料總目》等專著,發(fā)表《中國古戲樓研究》、《鄉(xiāng)村廟宇戲臺(tái)》、《清代京都雜耍場館》等系列文章,推動(dòng)了戲樓文化的學(xué)術(shù)進(jìn)程。2009年,國家社科基金的藝術(shù)學(xué)“十五”規(guī)劃項(xiàng)目《中國古戲臺(tái)研究與保護(hù)》一書出版,周華斌執(zhí)筆“中國古戲臺(tái)的歷史演變”章節(jié),從“原始戲劇與山野場”、“早期戲劇的百戲場”、“戲曲的成熟及各種戲臺(tái)的形成”到“中國近代以來的戲臺(tái)和劇場”,將中國傳統(tǒng)演劇場所的演變整理為 “流動(dòng)型→廣場型→廳堂型→劇場型”的歷史脈絡(luò)。又從觀演關(guān)系的角度,強(qiáng)調(diào) “固定劇場與流動(dòng)戲班”的辯證關(guān)系,認(rèn)為:“勾欄劇場”意味著戲曲藝術(shù)地位的提高,“流動(dòng)戲班”則體現(xiàn)了戲曲藝術(shù)的普及,二者互補(bǔ),共同造就了中華戲曲的遍布朝野和根深葉茂。
周華斌對(duì)古代戲曲演出場所研究保持濃厚的興趣,每到一地,他都不辭勞苦,對(duì)傳統(tǒng)戲樓進(jìn)行實(shí)地勘察。他獨(dú)辟蹊徑,闡釋了甲骨文和鐘鼎文中“戲”字的內(nèi)涵,考證了前人未曾涉及的原始巖畫中的戲劇因子和少數(shù)民族偏遠(yuǎn)地區(qū)遺存的山野祭祀場所及祭場形態(tài)。通過中國“戲”與宗教祭祀儀式的關(guān)系,與西方“寫實(shí)、仿真”的戲劇觀相比較,思考不同的戲劇觀帶來的舞臺(tái)與劇場形式的差異。
戲曲文物研究:上下而求索
“儺”,作為驅(qū)鬼逐疫、祈福迎祥的宗教性儀禮,泛見于古代經(jīng)、史、子、集的各種文獻(xiàn)。周華斌是較早對(duì)“儺”儀和“儺”面具加以研究的學(xué)者之一。幾十年來,他追尋古儺和原始祭祀的遺蹤,足跡遍布貴州、云南、安徽、江蘇、湖南、河北、山西等省。其間,先后撰文《方相·饕餮考》、《巫儺面具與戲劇臉譜——兼論中國戲曲臉譜之發(fā)生》、《神頭鬼面——中國最早的臉譜造型》、《假面與臉譜》、《面具樂舞的淵源與流傳》等論文,以圖文并茂的方式對(duì)古代儺儀的形制、面具及儺戲?qū)χ袊鴳騽〉臐B透關(guān)系,進(jìn)行了考察論證。他糾正了學(xué)界流傳甚廣的“假面、臉譜出自北齊蘭陵王”的說法,認(rèn)為,傳統(tǒng)戲曲中的臉譜 “與廣泛意義上源遠(yuǎn)流長的儺面具造型有所關(guān)聯(lián)”,“與宮廷樂舞《蘭陵王》沒有直接聯(lián)系,更非發(fā)端于蘭陵王”。通過對(duì)不同歷史時(shí)期巫儺面具形制的考證,周華斌提出,原始社會(huì)莊嚴(yán)的驅(qū)邪祈福儀式,由于世俗娛樂化的需求,在民俗社火中更有了表演性質(zhì)。巫儺的面具裝扮隨之有了戲劇道具的意義,并影響到戲曲裝扮,衍化出宋元時(shí)期的凈、丑臉譜。這一精辟的見解在儺文化與戲曲文化研究領(lǐng)域中表現(xiàn)為管錐式的深入,發(fā)前人之所未發(fā)。
1997年,周華斌撰文《中國當(dāng)代儺文化研究》,對(duì)始于20世紀(jì)初的王國維、岑家梧、周貽白、任半塘等戲劇理論家關(guān)于“儺”的研究成果,以及新中國成立伊始國家文化部門對(duì)儺文化資料的收集整理等,作了回顧式梳理和總結(jié)。論文立足于前輩研究的基礎(chǔ),高屋建瓴地對(duì)儺文化研究現(xiàn)狀進(jìn)行了客觀評(píng)價(jià)和前瞻性思考,提出了新的學(xué)術(shù)思路:儺文化與節(jié)令民俗相關(guān),涉及民俗戲劇、社火戲劇、宗教性儀式戲劇,可以進(jìn)一步研究,以建立“具有鮮明特色的中國傳統(tǒng)戲劇甚至東方傳統(tǒng)戲劇的新的理論架構(gòu)”。
2007年,《中國古代祭禮中的假面》一文成稿,這篇包容五萬字和近百幅圖片的論文,通過對(duì)史前文物中的人面巖畫,商周甲骨文、鐘鼎文中的象形文字,漢畫像石、畫像磚,唐宋鎮(zhèn)墓俑、民俗繪畫、平民墓葬中的文物,甚至明清器具圖案等繁雜的資料進(jìn)行鉤沉、讀解、考辨。按文化淵源,將儺面具分為 “兇面”(兇相)、“善面”(文相)、“丑面”(俗相),追溯假面文化的意象性、符號(hào)性和裝飾性特征。文章站在民俗學(xué)和戲劇學(xué)的高度,建構(gòu)了“從儺儀到祭祀戲劇”、“面具—假面—臉譜”的理論框架,可視為祭祀假面研究的集大成者。
周華斌自幼喜好美術(shù),他的學(xué)術(shù)論文常常手繪圖例、圖文并舉。1986年,周華斌發(fā)表的《南宋〈燈戲圖〉說》,對(duì)其父周貽白先生留存的《燈戲圖》照片(原圖一直流傳在海外,近年才在香港拍賣會(huì)上出現(xiàn))進(jìn)行了細(xì)致的臨摹。通過對(duì)畫面上舞隊(duì)演員的簪花、諢裹、幞頭、羅帽、額子、錦衣繡袍、砌末道具等的詳密考證,確定其為南宋宮廷畫家朱玉所繪的元宵節(jié)假面舞隊(duì)表演,在戲曲史上有重要價(jià)值。該臨摹稿被多處引用,如《中國戲曲圖史》、《浙江戲曲志》等專著。
深厚的美術(shù)造詣與戲劇史學(xué)的積淀相結(jié)合,往往使周華斌在一些學(xué)術(shù)問題上“妙手偶得”。他對(duì)現(xiàn)存于美國的《百子雜劇圖》扇面畫、廣勝寺“忠都秀”戲曲壁畫、北京精忠廟喜神殿“十二音神圖”等美術(shù)資料所做的考釋,解決了諸多前人未曾涉及的學(xué)術(shù)問題。今年,周華斌將自己幾十年積累的畫稿和文字結(jié)集出版,這部包括400余幅速寫的《畫跡筆蹤》,分為“繪事拾遺”、“舞臺(tái)拾得”、“四方拾趣”三部分,生動(dòng)地體現(xiàn)了他“吃文化雜糧,做快樂學(xué)問”的治學(xué)理念。