王福利：探尋漢唐樂府詩學(xué)的神秘寶藏

作者為國家社科基金項(xiàng)目“漢唐樂府詩學(xué)研究”負(fù)責(zé)人、蘇州大學(xué)教授

漢唐諸朝樂府活動(dòng)和曲目辭章，均代表當(dāng)時(shí)禮樂文化的最高成就和詩歌創(chuàng)作的一流水平，理應(yīng)成為文史工作者重點(diǎn)關(guān)注的對(duì)象。但由于各種原因，情況卻并非如此。新世紀(jì)以來，兩年一度國際學(xué)術(shù)研討會(huì)的舉辦和《樂府學(xué)》�？�的發(fā)行以及樂府學(xué)會(huì)的成立，是樂府學(xué)研究步入新階段的重要標(biāo)志。在傅璇琮、吳相洲等先生倡導(dǎo)下，開展樂府詩學(xué)研究的理念應(yīng)運(yùn)而生，這對(duì)樂府詩諸多領(lǐng)域的深入探究起到了極大促進(jìn)作用。

深入挖掘研討樂府詩相關(guān)文獻(xiàn)

探尋漢唐樂府詩學(xué)的諸多奧秘，應(yīng)將與樂府詩相關(guān)的文史著錄、出土文物、石刻壁畫、民間遺存、域外典籍等資料載體納入研討視域，在對(duì)諸多文獻(xiàn)歸類、�？薄⒐{注、輯佚的基礎(chǔ)上，就歌詩作者、創(chuàng)作原理、功能定位、傳承衍變等展開探討，最終對(duì)諸多學(xué)術(shù)問題作出精準(zhǔn)判斷和科學(xué)闡釋。如關(guān)于漢《郊祀歌》四時(shí)祭歌目下“鄒子樂”三字含義的問題，就是典型一例。因?yàn)�，以武帝為主�?chuàng)作的歌辭樂章就有十多首，且《白麟》《寶鼎》《芝房》《赤雁》《天馬歌二首》皆為郊祀所用，即便如此，史志等在載錄《郊祀歌》十九章時(shí)竟無一標(biāo)示，可《漢書·禮樂志》載錄的四時(shí)祭歌《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》題下卻標(biāo)有“鄒子樂”三字，《史記·樂書》因“世多有，故不論”一筆帶過。《樂府詩集》目錄、正文又都略去了這三字。那么，該三字究為何意？“鄒子”所指何人？緣何如此標(biāo)注？時(shí)移世易，古時(shí)眾皆熟悉之事后人竟至懵懂不清。明王世貞視為作者名，認(rèn)為鄒子為鄒陽。清沈用濟(jì)、費(fèi)錫璜《漢詩說》亦將其標(biāo)于作者處。之后，梁啟超、羅根澤、陸侃如、蕭滌非、丘瓊蓀等皆延其說。清沈欽韓和錢泰吉認(rèn)為三字當(dāng)指樂名，鄒子為鄒衍，但因缺乏論析而影響甚微。如果說鄒陽年壽與漢武郊祀已很難有所交集的話，鄒衍則戰(zhàn)國時(shí)人，相差豈不更遠(yuǎn)？他們各自學(xué)說思想與漢武尊崇之儒術(shù)是否合拍？各自樂學(xué)建樹如何？此等命題，內(nèi)容駁雜且極富挑戰(zhàn)性，然諸多研究價(jià)值亦自蘊(yùn)含其中。

再如，《秋風(fēng)辭》作者是否為漢武帝，也是一個(gè)爭議較大、懸而未決的問題。辭章最早見錄于《文選》，相關(guān)文獻(xiàn)還見諸《漢武故事》和《水經(jīng)注》，皆言作者為漢武帝，唐宋至清，并有引述而無異議。唯對(duì)其創(chuàng)作時(shí)間看法不一，如宋王益之認(rèn)為，應(yīng)在天漢元年（前100）春三月；清末楊守敬認(rèn)為，應(yīng)在元鼎四年（前113）冬十月。因這兩次皆非秋季，且元鼎四年武帝年歲尚輕，引發(fā)爭議，鄭文甚而認(rèn)為辭章或是東漢以后人偽作。另《文選》錄其序文說“上行幸河?xùn)|，祠后土，顧視帝京欣然，中流與群臣飲燕，上歡甚，乃自作《秋風(fēng)辭》曰”云云。這為問題的解決更添幾分神秘和困難。因從“上行幸河?xùn)|”、“上歡甚”、“乃自作《秋風(fēng)辭》”等語句看，序顯非武帝所為。為何辭、序作者不一？若武帝行幸河?xùn)|皆非秋季，緣何誦出《秋風(fēng)辭》？帶著這些疑惑，去探討挖掘，辨析思考，便會(huì)有意想不到的新發(fā)現(xiàn)。

深入探究不同類別樂府詩創(chuàng)作原理

與一般意義上的詩歌不同，樂府詩作更強(qiáng)調(diào)其禮樂化功能，關(guān)乎上層統(tǒng)治者形而上的理念追求。如漢王朝是劉邦帶領(lǐng)農(nóng)民起義軍奠基的，其祖上并無值得頌揚(yáng)之處，故郊廟歌辭類在西漢帝王則有“郊”而無“廟”。漢時(shí)特別強(qiáng)調(diào)孝道，或亦與之有關(guān)，皇帝尊號(hào)前加“孝”字即始于此。高祖唐山夫人《房中歌》傳承久遠(yuǎn)，其首句便是“大孝備矣，休德昭清”�！稘h書·禮樂志》曰：“凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也�！痹偃绫蔽盒⑽牡鄱Y樂改制，“稽參古式，憲章舊典”，“齊美殷周”，準(zhǔn)則《周禮》。何以如此？原來，為提高本民族地位，促進(jìn)漢化運(yùn)動(dòng)，統(tǒng)治者們是以黃帝后裔身份自居的�；�于種族淵源的感情認(rèn)同，他們祭奠黃帝，膜拜堯舜，音律樂理追溯黃帝。與之形成鮮明對(duì)比的是，北魏建立之初的道武帝時(shí)期，雖戰(zhàn)獲晉人樂器，亦不知其用，皆委棄之。“正月上日饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時(shí)饗會(huì)亦用焉。凡樂者，樂其所生，禮不忘本，掖庭中歌《真人代歌》……凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之”。（《魏書·樂志》）前后相較，雖皆“樂其所生，禮不忘本”，但事實(shí)情況又何異霄壤之別。

深入開展樂府詩史領(lǐng)域研究

開展樂府詩史領(lǐng)域的研究，以期達(dá)到局部更趨精細(xì)化、整體更趨清晰化的效果。如關(guān)于《摩訶兜勒》的傳續(xù)衍變，便是長久以來懸而未決的難題。張騫從西域帶回這支曲子，李延年因之更進(jìn)二十八解，乘輿以為武樂，對(duì)后世軍樂影響深遠(yuǎn)。然后唐馬縞及宋鄭樵對(duì)其曲名含義業(yè)已不明，遑論樂曲內(nèi)容、樂器使用、傳播演變等問題了。不加深究，便莫可名狀。再如，若從辭樂關(guān)系看，樂府詩史大致可分三個(gè)階段：一是采詩入樂的漢樂府時(shí)期；二是“或選詞以配樂”、“或因聲以度詞”，辭樂關(guān)系若即若離的魏晉六朝時(shí)期；三是詩樂漸趨分離、徒詩大量出現(xiàn)的唐代。及至杜甫“詠身所見聞事，運(yùn)以古樂府神理”（沈德潛語），寫出許多“即事名篇，無所依傍”（元稹語）的新題樂府。白居易效法老杜，創(chuàng)作出許多“因事立題”的新樂府詩，并與元稹等人掀起新樂府運(yùn)動(dòng)。

著力開展樂府詩學(xué)史研究

開展樂府詩學(xué)史研究，并借此促進(jìn)其他各領(lǐng)域研討更趨深化。如關(guān)于樂府詩的分類，未曾見人細(xì)致梳理過它的歷程。而自漢至清，學(xué)者皆有區(qū)分，且情況復(fù)雜。東漢明帝朝樂分四品：一大予樂，典郊廟上陵；二雅頌樂，辟雍饗射所用；三黃門鼓吹樂，天子宴群臣所用；四短簫鐃歌，軍中所用。蔡邕敘漢樂亦分郊廟神靈、天子享宴、大射辟雍、短簫鐃歌四類�！稌x書·樂志》則分漢樂為五方樂、宗廟樂、社稷樂、辟雍樂、黃門樂、短簫樂六類。吳兢《樂府古題要解》分樂府歌詩為八類（無郊廟）。陳釋智匠、隋鄭譯等亦皆有著述，但惜已亡佚，類列情況無從知曉。郭茂倩覽前人著述，總歷代歌詩，分樂府詩為郊廟歌辭、燕射歌辭、鼓吹曲辭、橫吹曲辭、相和歌辭、清商曲辭、舞曲歌辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭、近代曲辭、雜歌謠辭、新樂府辭十二類，較為允當(dāng)。元左克明分古樂府辭為古歌謠、鼓吹曲、橫吹曲、相和曲、清商曲、舞曲、琴曲、雜曲八類，明吳訥《文章辨體》分樂府為祭祀、王禮、鼓吹、樂舞、琴曲、相和、清商、雜曲、新曲九類，清馮定遠(yuǎn)《鈍吟新錄》以辭樂關(guān)系情況分為制詩以協(xié)于樂、采詩入樂、古有此樂倚其聲為詩、自制新樂、擬古、古題、杜陵之新題樂府七類。不同的分類反映著著述者不同的學(xué)術(shù)觀念。

與歌詩分類緊密相關(guān)的是要對(duì)一些重要概念作出澄清。如漢高祖唐山夫人房中歌在《樂府詩集》卷八歸入“郊廟歌辭”，史料表明它又或用于燕樂。其“房中”究為何意？羅根澤說是祠堂，梁啟超說是廟中陳主之所，丘瓊蓀深感迷惑不解，后之學(xué)者皆不曾有所突破。研究可知，此“房中”實(shí)指后、妃、夫人。意同“房內(nèi)”，婦人別稱而已。明乎此，該樂歌之性質(zhì)、功能、樂器使用等諸多懸疑問題便可迎刃而解了。

中外樂府詩學(xué)比較研究也是不容回避的問題。在系統(tǒng)掌握我國漢唐樂府詩學(xué)術(shù)史的基礎(chǔ)上，開展與海外尤其是日、朝、韓、俄等國樂府詩學(xué)的比較研究，從中獲得借鑒和啟發(fā)，拓寬探究領(lǐng)域，調(diào)整探尋視角。如近現(xiàn)代以來，我國雖有不少學(xué)者談到過“歌行”，但就這一看似不大的問題，日本就有增田清秀、澤口剛雄、清水茂、松浦友久、釜谷武志等作過討論。金澤大學(xué)李慶專撰《歌行之“行”考》長文，對(duì)清水茂認(rèn)為戰(zhàn)國行鐘與樂府“歌行”有關(guān)的觀點(diǎn)深表贊同而作“詳細(xì)探討”。事實(shí)上，我國對(duì)行、引、歌、謠、吟、詠、怨、嘆等各體樂府持論者代不乏人，只是有人如唐元稹，宋鄭樵、郭茂倩、王灼，元郝經(jīng)，明胡應(yīng)麟等表述得比較清楚，有人如南宋姜夔、明謝榛、清薛雪等表述得不那么嚴(yán)謹(jǐn)明晰而已。亦有興趣有加而迷惑不解者如清馮班等。但日本學(xué)者關(guān)于歌行之“行”的論述卻給我們以啟發(fā)，即歌、行、歌行既有聯(lián)系，又可各自獨(dú)立。可人們幾乎忽略了行體的存在。事實(shí)上，歌行只是行體之一種，之外還有吟行、謳行、謠行等。由此，艷歌行、吳趨行在大曲結(jié)構(gòu)中功能定位的問題恐怕也是應(yīng)該認(rèn)真考察的。我們還注意到，日本學(xué)者在其他樂府詩體方面也已有所涉獵。如20世紀(jì)七八十年代有阿部正次郎《樂府“怨”題考》、山口為廣《樂府題雜考》、后騰秋正《“哀辭”考》等成果，90年代有串田久治《關(guān)于西漢末年的“謠”》、道家春代《兩漢時(shí)期“詩”“歌”概念的檢討——“歌詩”與“徒詩”》等成果。由此，我們認(rèn)為，在開展課題研究時(shí)，宏闊的學(xué)術(shù)視野固然重要，但識(shí)微見著、精益求精的工匠精神亦是不可或缺的。

胡應(yīng)麟說“樂府備諸體”。漢唐樂府詩學(xué)確如一個(gè)博大精深、含蘊(yùn)豐富的寶藏，值得我們?nèi)フ湎А⑸钊胩綄て渲械膴W秘。