《史記?太史公自序》所論道家并非老莊道家,而是漢代流行的黃老道家,學(xué)術(shù)界對此早有定論。對于黃老道家的研究,學(xué)者們主要集中于對道法結(jié)合、以道論法的理論體系之探討,故而黃老道家曾被稱為“道法家”。太史公從道家同百家之學(xué)的關(guān)系概括其學(xué)術(shù)要旨是“因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要”,其中陰陽家列于首位,可見黃老道家同陰陽家的關(guān)系非常密切。此種關(guān)系具體如何往往語焉不詳,直至馬王堆帛書《黃帝四經(jīng)》出土,黃老道家同陰陽家的關(guān)系才得以顯現(xiàn)。
帛書《黃帝四經(jīng)》的陰陽思想
《黃帝四經(jīng)》被認(rèn)為是戰(zhàn)國黃老道家奠基之作,蘊(yùn)含著豐富的陰陽思想,“四時教令”、“陰陽刑德”、“陰陽災(zāi)異”和“陽尊陰卑”是其主要內(nèi)容,對后來興起的陰陽家學(xué)派具有十分重要的意義。
四時教令是《黃帝四經(jīng)》的一個重要理論創(chuàng)造,它承續(xù)春秋以來盛行的陰陽觀念并做了關(guān)鍵性的推進(jìn)。陰陽觀念在春秋時期只被用來解釋星隕、地震等異常和災(zāi)害性的自然現(xiàn)象,《黃帝四經(jīng)》則將其引入社會領(lǐng)域,用于解釋和論證社會現(xiàn)象,特別是政治活動。四時教令以陰陽觀念為理論基礎(chǔ),以“因天時”為基本原則,強(qiáng)調(diào)人的社會行為必須依循天地四時陰陽之氣的消長之序。
陰陽刑德是黃老道家陰陽思想的核心內(nèi)容,也是對四時教令的理論提升!饵S帝四經(jīng)》首創(chuàng)陰陽刑德理論,提出“刑陰而德陽”的思想,把一年分為春夏和秋冬兩段,并同德(即“德政”,溫和的政治,體現(xiàn)“天”對萬物的仁愛)與刑(即“刑政”,嚴(yán)厲的政治,體現(xiàn)“天”對萬物的威嚴(yán))兩種治國手段相對應(yīng),主張“春夏為德,秋冬為刑”和“贏陰布德,宿陽修刑”,以符合“陽節(jié)”和“陰節(jié)”。這是把陰陽消長的自然節(jié)律作為如何運(yùn)用刑與德這兩種治國的基本手段的天道觀根據(jù),使得刑德之施具有可操作性,體現(xiàn)了天人合一的原則。
陰陽災(zāi)異是《黃帝四經(jīng)》的一個特色理論。重視自然災(zāi)異并試圖進(jìn)行解釋是中國古代思想的一個重要特點(diǎn),但人們往往將自然災(zāi)異的原因簡單說成是主宰之“天”對人類的警告!饵S帝四經(jīng)》放棄了這種神秘的傳統(tǒng)解釋方式,運(yùn)用陰陽四時理論解釋災(zāi)異,認(rèn)為災(zāi)異與其說是天災(zāi),不如說是人禍,天地間的陰陽失調(diào)乃是社會政治刑德失序所致。
陽尊陰卑是《黃帝四經(jīng)》的另一個特色理論!饵S帝四經(jīng)》概括出“貴陽賤陰”的命題,并根據(jù)“凡論必以陰陽大義”和“諸陽者法天,諸陰者法地”的原則,把自然界和人類社會生活中所能觀察到的一切現(xiàn)象和關(guān)系概括為陰和陽兩類,屬于陽的一類居于主導(dǎo)和支配地位,屬于陰的一類居于從屬和被支配地位。《黃帝四經(jīng)》列舉的“天地”、“主臣”、“上下”、“男女”、“父子”、“貴賤”等大量的對應(yīng)關(guān)系都是陽尊陰卑的關(guān)系,決定這一切的是“陰陽大義”,即人道取法于天道,天道之陰陽決定了人道之尊卑。
《黃帝四經(jīng)》的上述思想(“陽尊陰卑”除外,該思想未見于《黃帝四經(jīng)》之外的先秦典籍),為戰(zhàn)國中后期的黃老道家所繼承和發(fā)展,在《管子》《呂氏春秋》等典籍中可以看到明顯的理論發(fā)展脈絡(luò)。
黃老道家與陰陽家的關(guān)系
以上所論四時教令、陰陽刑德、陰陽災(zāi)異、陽尊陰卑四種理論,都與陰陽觀念有著密切關(guān)系。筆者認(rèn)為,這四種理論都是先秦黃老道家將陰陽觀念運(yùn)用于人類社會政治倫理領(lǐng)域而做出的思想創(chuàng)造,是黃老道家對春秋以來陰陽觀念做出的重要推進(jìn)。由此必然聯(lián)系到一個重要問題,即黃老道家與陰陽家的關(guān)系。以往學(xué)界通常把四時教令、陰陽刑德等思想歸之為陰陽家,而筆者認(rèn)為這四種理論是戰(zhàn)國中期道家黃老之學(xué)的思想創(chuàng)造,為戰(zhàn)國晚期陰陽家汲取而成為陰陽家理論體系的重要組成部分。理由如下。
一是陰陽家是先秦重要學(xué)術(shù)流派中最晚出現(xiàn)的一家。一般來說,某家之學(xué)之所以能夠稱為“家”,須具備代表人物或創(chuàng)始人、代表著作、獨(dú)具的思想體系、傳承系統(tǒng)等條件、要素,用這些條件、要素來衡量,陰陽觀念雖產(chǎn)生甚早,但一直比較零散,還不能稱為陰陽家,直到戰(zhàn)國晚期的鄒衍才開創(chuàng)了學(xué)派并有人傳承。而此時的道家黃老之學(xué),至少已活躍了半個多世紀(jì)。
二是現(xiàn)存史料所見的鄒衍思想,其中只有五德終始說和大九洲說,并無四時教令等思想內(nèi)容。鄒衍的著作早已亡佚,其中是否包含了四時教令等思想,尚無確鑿證據(jù)。據(jù)《史記?太史公自序》和《漢書?藝文志》,陰陽家思想的要旨是“序四時之大順”、“敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時”,此即所謂四時教令。當(dāng)然,我們可以推論,既然四時教令等思想是陰陽理論的主要內(nèi)容,鄒衍作為陰陽理論的集大成者,思想中理應(yīng)包含這部分內(nèi)容。但退一步說,即使鄒衍著作中確有四時教令等思想,也不可能是首創(chuàng)或獨(dú)創(chuàng),因?yàn)樵谒暗牡兰尹S老之學(xué)中就有了比較成熟的四時教令等思想,《黃帝四經(jīng)》《管子》早于鄒衍,這在學(xué)術(shù)界是沒有異議的。
三是《黃帝四經(jīng)》是道家黃老派的奠基之作,內(nèi)容反映了戰(zhàn)國中期黃老道家的思想成果,其中的四時教令等思想是迄今所見最早的以陰陽推論社會政治與倫理的史料,明顯早于鄒衍!饵S帝四經(jīng)》的四時教令、陰陽刑德等思想推天道以明人事,將早期的陰陽觀念提升為哲學(xué)理論,這對于陰陽理論的發(fā)展至關(guān)重要,顯然,陰陽觀念如果一直停留在用來解釋異常的自然現(xiàn)象階段,就不會大行于世并發(fā)展為一家之言?梢姡庩柤医K能成為“六家”之一,離不開《黃帝四經(jīng)》的理論貢獻(xiàn),也離不開《管子》《莊子》外雜篇等黃老道家著作對這一理論的豐富和發(fā)展。
四是陰陽家是陰陽五行家的簡稱,鄒衍“深觀陰陽消息”、“明于五德之傳”學(xué)說即陰陽說與五行說的結(jié)合,而《黃帝四經(jīng)》卻只見陰陽不見五行,說明成書時陰陽說與五行說尚停留在各自獨(dú)立發(fā)展階段,未合流為陰陽五行說,但四時教令、陰陽刑德等思想已在《黃帝四經(jīng)》中出現(xiàn)并比較成熟了。陰陽說與五行說合流于《管子》,學(xué)界對此大體無異議,沒有陰陽說和五行說的合流,就不會有陰陽五行家的出現(xiàn)。鄒衍創(chuàng)立陰陽五行學(xué)派,離不開《黃帝四經(jīng)》《管子》的理論貢獻(xiàn)。
五是《黃帝四經(jīng)》的四時教令、陰陽刑德等思想,在《管子》中大體都有傳承和發(fā)展!豆茏印烦蓵趹(zhàn)國中期,早于鄒衍,可看作《黃帝四經(jīng)》與鄒衍之間的中間環(huán)節(jié)。如果齊人鄒衍的已佚學(xué)說中包含四時教令、陰陽刑德等內(nèi)容,也應(yīng)是通過齊文化的代表著作《管子》傳承而來。
六是《呂氏春秋》的“十二紀(jì)”、《禮記?月令》、《淮南子?時則》等文獻(xiàn)中確實(shí)包含著豐富的四時教令、陰陽災(zāi)異等思想,但都是陰陽家出現(xiàn)后的作品,有可能傳承自陰陽家,也可能直接傳承自黃老道家,需要具體論證。
七是黃老道家的某些同陰陽觀念有關(guān)的思想乃是自家獨(dú)有的特色理論,如陽尊陰卑的理論僅出現(xiàn)在《黃帝四經(jīng)》中,鄒衍的遺說以及《呂氏春秋》《淮南子》等典籍中都未出現(xiàn)。董仲舒的《春秋繁露》對陽尊陰卑的思想大加發(fā)揮,這部分內(nèi)容只能是直接承自黃老道家,同陰陽家并不相關(guān)。
總之,四時教令、陰陽刑德、陰陽災(zāi)異、陽尊陰卑的思想是黃老道家的重要思想創(chuàng)造,不能因?yàn)槠渲杏袧夂竦年庩栍^念就把它們看成只屬于陰陽家的思想。在鄒衍創(chuàng)立陰陽家學(xué)派之前,這些思想就作為黃老道家的理論一直在流傳和發(fā)展,后來的陰陽家接受了這些思想并納入自己的體系,成為陰陽家學(xué)說的重要組成部分。陰陽家對漢代學(xué)術(shù)思想的影響是很明顯的,很多學(xué)者在討論漢代學(xué)術(shù)(例如董仲舒)的相關(guān)思想時,都把它們看作受陰陽家理論的影響。從陰陽家的成熟形態(tài)及其歷史影響看,固然是未嘗不可的,但不應(yīng)忽略一個事實(shí),四時教令、陰陽刑德等理論在成為陰陽家學(xué)說的有機(jī)組成部分之前,曾經(jīng)作為黃老道家的重要理論而長期存在。
(作者為國家社科基金項(xiàng)目“新出土簡帛文獻(xiàn)與道家哲學(xué)的發(fā)展演變研究”負(fù)責(zé)人、首都師范大學(xué)教授)