張晉藩：論中國(guó)古代的良法、賢吏與善治的統(tǒng)一性

［摘 要］中國(guó)古代的良法與善治具有相向而行的一致性，良法是善治的一個(gè)重要條件，善治又是良法所追求的目標(biāo)。而賢吏執(zhí)行良法是善治的保障。良法、賢吏、善治是一個(gè)整體，三者互相聯(lián)結(jié)，共同為治，才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家長(zhǎng)治久安。

［關(guān)鍵詞］良法；賢吏；善治；良法善治

［中圖分類號(hào)］D929 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1008-9314（2018）06-0004-08

［收稿日期］2018-10-15

［基金項(xiàng)目］國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大委托項(xiàng)目“創(chuàng)新發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義法治理論體系研究”（17@ZH014）。

［作者簡(jiǎn)介］張晉藩，中國(guó)政法大學(xué)終身教授，博士研究生導(dǎo)師。

2017年10月，習(xí)近平總書(shū)記在黨的十八屆四中全會(huì)報(bào)告中提出：“法律是治國(guó)之重器，良法是善治之前提。”他在十九大報(bào)告中進(jìn)一步指出：“深化依法治國(guó)實(shí)踐……以良法促進(jìn)發(fā)展、保障善治�！�

中國(guó)作為一個(gè)法制文明的古國(guó)，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，經(jīng)歷過(guò)無(wú)數(shù)次的滄桑巨變，但始終保持著國(guó)家發(fā)展的穩(wěn)定性、連續(xù)性，并且不斷地走向文明與進(jìn)步，以至中華法系成為世界法系中的一個(gè)重要代表，這不是偶然的，是和治國(guó)理政豐富經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，以及古圣先賢政治與法律智慧的貢獻(xiàn)分不開(kāi)的，本文僅就古人論良法、賢吏與善治的統(tǒng)一性略述己見(jiàn)。

一、良法的標(biāo)志

中國(guó)自進(jìn)入文明社會(huì)以后，法律便與國(guó)家相伴而生。隨著社會(huì)的發(fā)展、疆域的擴(kuò)大、國(guó)家事務(wù)的冗繁，階級(jí)矛盾與民族矛盾紛至沓來(lái)，不斷凸顯出法律的治國(guó)價(jià)值。歷史的經(jīng)驗(yàn)證明，無(wú)法律無(wú)以維持日常的生產(chǎn)與生活秩序；無(wú)法律將失去調(diào)整上下尊卑之間權(quán)利義務(wù)關(guān)系的依據(jù)；無(wú)法律國(guó)家無(wú)綱紀(jì)，難以行使治國(guó)理政的功能；無(wú)法律不能推動(dòng)國(guó)家機(jī)器的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，外無(wú)以御強(qiáng)敵，內(nèi)無(wú)以撫寰中；無(wú)法律還不能發(fā)揮對(duì)道德規(guī)范的支撐，難以實(shí)現(xiàn)德法共治的作用。正因?yàn)槿绱�，歷代思想家、政治家不厭其煩地論證治國(guó)不可一日無(wú)法。如商鞅變法時(shí)強(qiáng)調(diào)，“國(guó)皆有法”［1］:，“言不中法者，不聽(tīng)也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也�！保�2］:

古代思想家在論及治國(guó)不可無(wú)法的同時(shí)，也分析了法有良法與惡法之分，在實(shí)踐中的效果也有顯著之別。在古人的觀念中，良法與善法是同一語(yǔ)。宋人王安石說(shuō)：“立善法于天下，則天下治；立善法于一國(guó)，則一國(guó)治。”［3］:其所謂善法，即良法也。近人梁?jiǎn)⒊�還論證了立法之善與不善所得到的不同效果，他說(shuō)：“立法善者，中人之性可以賢，中人之才可以智，不善者反是�！保�4］:其實(shí)，惡法之弊遠(yuǎn)甚于此。如商之亡，便亡于重刑辟；秦之亡，也亡于“偶語(yǔ)詩(shī)書(shū)者棄市”，“赭衣塞路，囹圄成市”，［5］可見(jiàn)，行惡法失德失民，不亡何待。

良法的標(biāo)志之一，是體現(xiàn)民情，冾于民心。

西周滅商以后，周公深切感到殷之所以“墜厥命”，就在于“失民”。因此他叮囑周人，“人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)�！保�6］春秋戰(zhàn)國(guó)之際，社會(huì)的大變動(dòng)，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的連年不絕，進(jìn)一步突顯了民的作用。諸子百家紛紛倡導(dǎo)利民、惠民之說(shuō)，以期得到民的擁護(hù)�？鬃诱f(shuō)：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”［7］商鞅說(shuō)：“法者，所以愛(ài)民也�！保�8］ “不觀時(shí)俗，不察國(guó)本，則其法立而民亂”。［9］商鞅變法之所以獲得成功，就在于他所推行的“開(kāi)阡陌封疆”［10］的土地立法，重農(nóng)抑商的經(jīng)濟(jì)立法，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)實(shí)行軍功爵的軍事立法，推行一家一戶為生產(chǎn)單位的社會(huì)立法等等，得到了民的支持。慎到也說(shuō)：“法非從天下，非從地出，發(fā)于人間，合乎人心而已�！保�11］《大明律》制定后，朱元璋唯恐小民不能周知，命大理卿周禎等制定《律令直解》作為官方的解律之作。太祖覽之甚喜，說(shuō)：“吾民可以寡過(guò)矣。”［12］明中期以后，具有作為的首輔張居正說(shuō)：“法無(wú)古今，惟其時(shí)之所宜與民之所安耳”，“法制無(wú)常，近民為要；古今異勢(shì)，便俗為宜。”［13］

總之，體現(xiàn)民情、冾于民心之法一定是利民、惠民之法，既有利于民的生產(chǎn)、生活所需要的自然空間，也為民的再生產(chǎn)，甚至是擴(kuò)大再生產(chǎn)提供了必要條件。

良法的標(biāo)志之二，就是循變協(xié)時(shí)，變中求穩(wěn)。

早在《尚書(shū)·呂刑》中便有“刑罰世輕世重”的記載�！吨芏Y·秋官·司寇》進(jìn)一步提出根據(jù)不同的形勢(shì)制定和適用不同的法律：“一曰刑新國(guó)用輕典；二曰刑平國(guó)用中典；三曰刑亂國(guó)用重典�！敝鲝堊兎ǜ闹频姆�家更強(qiáng)調(diào)法因時(shí)勢(shì)而變的可變性。慎到說(shuō)：“守法而不變則衰�！保�14］商鞅說(shuō)：“禮法以時(shí)而定，制令各順其宜�！保�15］韓非在傳承前人觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上作出了新的概括：“故治民無(wú)常，唯治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功……時(shí)移而治之不易者亂，能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時(shí)移，而禁與能變�！保�16］法家的觀點(diǎn)反映了進(jìn)化的歷史觀和以經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)的實(shí)證精神。

可見(jiàn)，法因?qū)嶋H需要而制定，又根據(jù)實(shí)際的變動(dòng)而刪修，這就是法律循變協(xié)時(shí)的發(fā)展軌跡。

法須循變協(xié)時(shí)的觀點(diǎn)影響深遠(yuǎn)。晚清國(guó)勢(shì)衰微，民族危機(jī)深重，變法之聲遂日囂塵上，論者皆帶有新的時(shí)代烙印。如魏源在論證“天下無(wú)數(shù)百年不敝之法，無(wú)窮極不變之法”的同時(shí)，提出了前人所從未提及的“師夷長(zhǎng)技以制夷”的主張［17］；馮桂芬更進(jìn)一步提出：“法茍不善，雖古先吾斥之；法茍善，雖弈貊吾師之�！保�18］康有為為變法維新而大聲疾呼：“圣人之為治法也，隨時(shí)而變義，時(shí)移而法亦移�！保�19］梁?jiǎn)⒊�也說(shuō)：“法者，天下之公器也；變者，天下之公理也�！保�20］

循變協(xié)時(shí)就是中國(guó)四千多年法律運(yùn)行的軌跡。但是歷代思想家、政治家在指出法的可變性的同時(shí)，也注意到保持法律相對(duì)的穩(wěn)定性，反對(duì)“數(shù)變”。韓非說(shuō)：“法莫如一而固，使民知之。”［21］“治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。”［22］他甚至尖銳地指出：“法禁易變，號(hào)令數(shù)下者，可亡也。”［23］唐太宗說(shuō)：“法令不可數(shù)變，數(shù)變則煩�！保�24］宋人歐陽(yáng)修說(shuō)：“言多變則不信，令頻改則難從。”［25］

法的可變性要在“協(xié)時(shí)”，法的相對(duì)穩(wěn)定性要在維護(hù)法律的“權(quán)威”，變中求穩(wěn)，二者兼顧，不可偏于一端。

良法的標(biāo)志之三是平直如水，公正無(wú)私。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，面對(duì)大變動(dòng)、大轉(zhuǎn)型的歷史潮流，法家學(xué)說(shuō)逐漸成為顯學(xué)，法家提出“以法為治”的主張，反對(duì)壟斷國(guó)家權(quán)力的世卿制度和“禮不下庶人，刑不上大夫”的舊體制，強(qiáng)調(diào)法平如水，公正無(wú)私。為了表達(dá)法律的公平公正，管仲借用度量衡器以相比擬。他說(shuō)：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法�！保�26］又說(shuō)：“法律政令者，吏民規(guī)矩繩墨也。”［27］《管子》一書(shū)雖是戰(zhàn)國(guó)中期齊國(guó)法家托名管仲而作，但其中的主要思想無(wú)疑和管仲有著淵源關(guān)系。慎到也說(shuō)：“有權(quán)衡者，不可欺以輕重。有尺寸者，不可差以長(zhǎng)短。有法度者，不可巧以詐偽�！保�28］東漢許慎著《說(shuō)文解字》對(duì)“灋”字作出如下解釋：“灋，刑也，平之如水，從水。廌，所以觸不直者去之，故從廌從去。”許慎的解釋廣為后人取法。

為了表述執(zhí)法無(wú)私，管仲提出：“君臣上下貴賤皆從法”，“不為君欲變其令，令尊于君”。［29］商鞅作為變法的主持者，不僅沿用“法者，國(guó)之權(quán)衡也”的論說(shuō)，而且更為堅(jiān)定地宣布一斷于法的法治原則。他說(shuō)：“刑無(wú)等級(jí)，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦�！保�30］不僅如此，商鞅和慎到都強(qiáng)調(diào)以私害法之弊甚于無(wú)法。商鞅說(shuō)：“立法明分，而不以私害法則治�！保�31］慎到說(shuō)：“法之功莫大于使私不行”，“有法而行私，謂之不法”，“今立法而行私，是私與法爭(zhēng)，其亂甚于無(wú)法�！保�32］史書(shū)說(shuō)：“商君治秦，法令至行，公平無(wú)私，罰不諱強(qiáng)大，賞不私親近，法及太子，黥劓其傅（指公子虔等）�！保�33］

良法的標(biāo)志之四是簡(jiǎn)而能行，使人易知。

春秋時(shí)期，管仲在回答桓公問(wèn)如何仿效圣王之所為時(shí)說(shuō)：“法簡(jiǎn)而易行，刑審而不犯”［34］。商鞅曾明白表述：“圣人為法，必使之明白易知”［35］。

唐貞觀初年，太宗鑒于隋末法令滋彰、人難盡悉，提出以“簡(jiǎn)約易知”為立法原則，并且敕令長(zhǎng)孫無(wú)忌、房玄齡等修律官，“斟酌今古，除煩去弊�！备鶕�(jù)太宗所定的立法原則修訂的律、令、格確實(shí)較為簡(jiǎn)約。史載“玄齡等遂與法司定律五百條，分為十二卷……凡削煩去蠹，變重為輕者，不可勝紀(jì)。又定令一千五百九十條，為三十卷。貞觀十一年正月，頒下之。又刪武德、貞觀已來(lái)敕格三千余件，定留七百條，以為格十八卷，留本司施行�！保�36］

唐玄宗時(shí)，晉陵尉楊相如從歷代法制得失中總結(jié)出“法貴簡(jiǎn)而能禁，罰貴輕而必行”的經(jīng)驗(yàn)，并以此向玄宗建言，得到玄宗的贊賞。［37］

明朝于吳元年十月，李善長(zhǎng)等擬議律令時(shí)，朱元璋便嚴(yán)肅指出：“法貴簡(jiǎn)當(dāng)，使人知曉，若條緒繁多，或一事兩端，可輕可重，吏得因緣為奸，非法意也�！睋�(jù)此修訂的《大明律》，“大抵明律視唐簡(jiǎn)覈。”［38］

良法的標(biāo)志之五是道德入律，改惡勸善。

中國(guó)是沿著由家而國(guó)的路徑進(jìn)入文明社會(huì)的，氏族社會(huì)末期因血緣紐帶而形成的宗法倫常關(guān)系，成為最重要的社會(huì)關(guān)系和最基本的人倫道德。在儒家勢(shì)盛的漢代，通過(guò)說(shuō)經(jīng)解律和引經(jīng)注律，使得三綱五常之類的道德規(guī)范入律。

一方面，道德的法律化，多少改變了法律凜然而不可近的威嚴(yán)，使百姓由畏法而敬法，而守法，提升了人們遵守法律的自覺(jué)性，也提高了法律的權(quán)威性。另一方面，法律的道德化，法由勸善而兼止惡，使遵守道德的義務(wù)與遵守法律的義務(wù)相統(tǒng)一，違背了法律化的道德，也要受到法律的制裁。這就是為什么早在夏朝便出現(xiàn)了“不孝罪”，漢以后的刑法典中對(duì)于不忠、不孝、不悌、不敬長(zhǎng)、不睦、不義、不廉、不信等道德規(guī)范都列為法律規(guī)范，甚至成為十惡重罪。這對(duì)于提高中華民族的道德素質(zhì)也起了某種強(qiáng)制的作用，明刑弼教的價(jià)值就在于此。

道德入律，改惡勸善也彰顯了中華法律文化的特殊性、典型性和中華法系的價(jià)值。

綜上可見(jiàn)，中國(guó)古代的政治家、思想家在論及治國(guó)須有法的同時(shí)，又不厭其詳?shù)仃U述只有良法，才能治國(guó)。然而，中國(guó)古代即使是良法也旨在維護(hù)上下尊卑不平等的法定權(quán)利，即使是良法也是“生于君”，而非“生于民”，如同黃宗羲所說(shuō)，是“一家之法”而非“天下之法”，以致皇帝頒發(fā)的敕、令、詔、諭都具有最高的法律效力。所以在肯定良法的積極性的同時(shí)，也要看到其歷史的和階級(jí)的局限性。

二、善治的基本內(nèi)涵

古人關(guān)于善治的論述，可謂多矣，此處只是擷要言之。

（一）嚴(yán)以治吏，安民為要

由于吏執(zhí)掌兵、刑、錢、谷，是治國(guó)理政的實(shí)踐者，是國(guó)家政策與法律的執(zhí)行者，又是國(guó)家對(duì)內(nèi)對(duì)外職能的承擔(dān)者，可見(jiàn)，吏之于國(guó)是何等重要。韓非曾在總結(jié)官僚制度形成以后的歷史經(jīng)驗(yàn)中，得出了“明主治吏不治民”的結(jié)論。

歷代嚴(yán)以治吏，莫甚于明朝。起自布衣的太祖朱元璋深知吏之危害是元末農(nóng)民起義的重要誘因，他曾對(duì)大臣說(shuō)：“昔在民間，時(shí)見(jiàn)州縣官吏多不恤民，往往貪財(cái)好色，飲酒廢事，凡民疾苦視之漠然，心實(shí)怒之，故今嚴(yán)法禁，但遇官吏貪污蠹害吾民者，罪之不恕�！保�39］洪武二十六年，頒布《糾劾官邪規(guī)定》，作為重要的察吏之法：“凡文武大臣，果系奸邪小人，構(gòu)黨為非，擅作威福，紊亂朝政，致令圣澤不宣，災(zāi)異迭見(jiàn)，但有見(jiàn)聞，不避權(quán)貴，具奏彈劾；凡百官有司，才不勝任，猥瑣阘茸，善政無(wú)聞，肆貪壞法者，隨即糾劾；凡在外有司，擾害善良，貪贓壞法，致令田野荒蕪，民人受害，體訪得實(shí)，具奏提問(wèn)；凡學(xué)術(shù)不正之徒，上書(shū)陳言變亂成憲，希求進(jìn)用，或才德無(wú)可稱述而挺身自拔者，隨即糾劾，以戒奔竟�！保�40］

與嚴(yán)治吏相對(duì)應(yīng)的是，明太祖更以安民為治國(guó)之要，洪武十七年，他派遣監(jiān)察御史巡按州縣時(shí)，便在明諭中嚴(yán)申：“朕命汝等出巡，事有當(dāng)言者，須以實(shí)論列，勿事虛文。凡治以安民為本，民安則國(guó)安，汝等當(dāng)據(jù)法守正，慎勿沽譽(yù)要名。朕身居九重，所賴以宣德意通下情者，惟在爾等。其各慎之�！保�41］

清朝建立以后，順治皇帝面對(duì)統(tǒng)治的廣大疆域，多次在詔諭中將治吏與安民聯(lián)系在一起，作為鞏固國(guó)家的根本。順治八年二月，在諭都察院時(shí)強(qiáng)調(diào)：“朝廷治國(guó)安民，首在嚴(yán)懲貪官；欲嚴(yán)懲貪官，必在審實(shí)論罪�！保�42］康熙皇帝即位以后，進(jìn)而論述了治吏與安民的相互關(guān)系與重要意義。他說(shuō)：“從來(lái)民生不遂，由于吏治不清。長(zhǎng)吏賢，則百姓自安矣�！薄懊裰�苦樂(lè)，皆系于官之賢否，官賢則民安，否則民之困苦無(wú)所底止�！薄袄羝埩�矣，則奉法以利民，不枉法以侵民；……民安而吏稱其職也，吏稱其職而天下治矣�！保�43］針對(duì)“地方官濫征私派，苦累小民，屢經(jīng)嚴(yán)飭，而積習(xí)未改”的弊端，他下令對(duì)“貪酷官、誣良為盜官、不恤百姓官、失職官”等，均按輕重予以懲處。［44］他一再表述：“致治安民之道，首在懲戒貪蠹，嚴(yán)禁科派，而后積弊可清，閭閻不擾�！彼麑�(duì)于考課地方官的大計(jì)非常重視，曾告誡各省官員說(shuō)：“國(guó)家三載考績(jī)，原以崇獎(jiǎng)廉善，擯斥貪殘，必吏治澄清，民生安樂(lè)。今當(dāng)大計(jì)，已嚴(yán)飭所司，重懲貪酷�！�…凡朝覲之期，每因仍陋習(xí)，借端科派，大小相循，私通交際，是察吏本以為民，而反擾民，甚非朕激濁揚(yáng)清之意�！保�45］

清朝是中國(guó)古代的末代王朝，康熙又是在位最久，被稱為圣祖的有為皇帝，他深知“民惟邦本，本固邦寧”的治國(guó)之道。因而總是將嚴(yán)治吏與重安民聯(lián)系在一起，說(shuō)明他對(duì)此深有所慮，時(shí)刻戒懼于心。

（二）足食富民，以固國(guó)本

孔子在回答子貢問(wèn)政時(shí)說(shuō)“足食足兵，民信之矣。”［46］把足食放在首位。

孟子說(shuō)：“暴其民甚，則身弒國(guó)亡；不甚，則身危國(guó)削�！保�47］因此，他強(qiáng)調(diào)“推恩于民”，“薄其稅斂”，使“民有恒產(chǎn)”，以減少犯罪，維持社會(huì)的安定。他在回答梁惠王問(wèn)時(shí)具體闡述了關(guān)于“恒產(chǎn)”的主張：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也�！庇终f(shuō)：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕�！保�48］

從孔孟上述的論斷，顯示了善治的重要內(nèi)容就是重民生，愛(ài)惜民命。民既為國(guó)家最基本的構(gòu)成因子，民生得不到保障，必然會(huì)動(dòng)搖國(guó)本�！稘h書(shū)·食貨志》說(shuō)：“善為國(guó)者，使民毋傷而農(nóng)益勸�！�

唐初，以“安人寧國(guó)”為治國(guó)方策的唐太宗李世民說(shuō):“凡事皆須務(wù)本，國(guó)以人為本，人以衣食為本。凡營(yíng)衣食，以不失時(shí)為本。夫不失時(shí)者，在人君簡(jiǎn)靜乃可致耳�！保�49］他還極其深刻地指出：“君依于國(guó)，國(guó)依于民�？堂褚苑罹�，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國(guó)亡。”［50］

名臣張居正在執(zhí)政之始，便強(qiáng)調(diào)實(shí)行足食足兵的政策，并以此回答空談仁義的官員對(duì)他的批評(píng)，他說(shuō)：“孔子論政，開(kāi)口便說(shuō)足食足兵。舜命十二牧曰：食哉惟時(shí)。周公立政，其克詰爾戎兵，何嘗不欲國(guó)之富且強(qiáng)哉？后世學(xué)術(shù)不明，髙談無(wú)實(shí)，剽竊仁義，謂之‘王道’”；才涉富強(qiáng)，便云‘霸術(shù)’。不知王霸之辨，義利之間，在心不在跡，奚必仁義之為王，富強(qiáng)之為霸耶？”［51］

古代的智者不僅從正面論證了足食富民對(duì)于鞏固國(guó)本的重要性，而且還從反面闡明了民貧國(guó)亂的史例，以資警戒�！段簳�(shū)·食貨志》說(shuō)：“一夫不耕，一女不織，或受其饑寒者。饑寒迫身，不能保其赤子，攘竊而犯法，以至于殺身。跡其所由，王政所陷也�！闭�因?yàn)槿绱耍�“夫�(yàn)閲?guó)為家者，莫不以谷貨為本�！保�52］

歷代開(kāi)明之君從治國(guó)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中深切領(lǐng)悟到民富國(guó)強(qiáng)的道理。因而在施政上，注意寬減錢糧，節(jié)約民力，減輕刑罰，安全良善，特別是為民生提供必要的環(huán)境和生產(chǎn)手段——土地。貞觀之治之所以名垂史冊(cè)，就在于均田法和租庸調(diào)法的實(shí)施，使社會(huì)各階層都得到了相應(yīng)的土地。

中國(guó)幾千年的王朝興亡史，都雄辯地證明了得民者昌、失民者亡，這是貫穿古今，顛撲不破的規(guī)律�？鬃訌木�與民的關(guān)系出發(fā)，論證了民本的價(jià)值，他說(shuō)：“民以君為心，君以民為本”，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡”［53］。孟子還連篇累牘地分析了得民在于得民心，得民心者得天下。他說(shuō)：“桀紂之失天下者，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。”“得民而得天下，失民而失天下，得民而欲無(wú)王，不可得矣；失民雖欲保天下，亦不得矣。”［54］“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”［55］

自詡為天之子、不可一世的皇帝，最后也要落腳到重民上，所謂“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。民之所欲，天必從之�！保�56］

（三）善教化民，以明禮義

歷史的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，使得政治家、思想家深切認(rèn)識(shí)到民富之后，及時(shí)施以善教，“富則教之”的重要性。所謂善教，即以德禮教化百姓，形成重仁義、尚禮讓的民族精神和社會(huì)風(fēng)尚。善教不僅是善治的一種表現(xiàn)，也是推動(dòng)善治的一種動(dòng)力。從來(lái)沒(méi)有不講人倫，不循禮義，四民乖張，蔑視道德的善治。

管仲執(zhí)政齊國(guó)大治之后，鄭重提出，“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)”，也就是富則教之，使民在溫飽之余，能夠自覺(jué)地提高精神境界。管仲提出了“禮義廉恥”的道德標(biāo)準(zhǔn)，使民敦禮義，知廉恥，并把它提升到國(guó)家興亡的高度，所謂：“禮義廉恥，國(guó)之四維，四維不張，國(guó)乃滅亡。”［57］

管仲逝世近百年以后，孔子在回答冉有“既富矣，又何加焉”的提問(wèn)時(shí)，也明確指出：“教之”［58］；在回答子張“何謂四惡”時(shí)，將“不教而殺”列入惡政之首［59］�？鬃雨P(guān)于“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”［60］的論證，可以視為孔子所倡導(dǎo)的善教的價(jià)值取向。孔子贊同管仲“富則教之”的觀點(diǎn)，認(rèn)為民眾解決衣食溫飽之后，迫切需要的是進(jìn)行教化，使之明禮義、重廉恥、敬父母、遠(yuǎn)罪惡、知是非、近善良、敦鄉(xiāng)里、愛(ài)國(guó)家，能夠自覺(jué)地進(jìn)行內(nèi)省，約束自己的行為，使之符合道德的圣訓(xùn)，從而有利于鞏固國(guó)家的社會(huì)基礎(chǔ)。反之，富而不教，以致為富不仁、巧取豪奪、訛詐取利，適足以敗壞風(fēng)俗、紊亂正常秩序，雖富但無(wú)助于社會(huì)和國(guó)家，反而成為腐蝕群體的消極因素。

孟子更尖銳地指出，民富之后必須施行教化，疏于教化則近于禽獸，他說(shuō)“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信�！保�61］并強(qiáng)調(diào)“善政”與“善教”不可分，“善教”有助于以禮義化民，是導(dǎo)致“善政”的動(dòng)力。他說(shuō)：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心�！保�62］他同時(shí)主張：“教之不改而后誅之。”［63］

荀子也說(shuō)：“不教而誅，則刑繁而邪不勝�！保�64］

漢初，賈誼提出，“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”，“以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背,禮義積而民和親�！保�65］

唐太宗李世民更從實(shí)踐中得出，善教不僅可以使民富，還可以使民貴。他說(shuō)：“朕常欲賜天下之人，皆使富貴，今省徭賦，不奪其時(shí)，使比屋之人恣其耕稼，此則富矣。敦行禮讓，使鄉(xiāng)閭之間，少敬長(zhǎng)，妻敬夫，此則貴矣�！保�66］

宋人朱熹說(shuō)：“為政以德，不是欲以德去為政，亦不是訣然全無(wú)所作為，但德修于己而人自感化�！保�67］

綜上可見(jiàn)，善教之所以作為治國(guó)的一項(xiàng)重要措施，不是偶然的，無(wú)論是禮義廉恥，還是仁義禮智信，都不可能自發(fā)地出現(xiàn)在人們的意識(shí)之中，而需要培養(yǎng)、教育、引導(dǎo)，經(jīng)過(guò)潛移默化才能收到日有精進(jìn)之功。善教雖以教化為主要形式，但也需要具有某種道德的、良知的和法律的約束，因此，明刑弼教也可以視為善教的一種補(bǔ)充手段。

明刑弼教一者在立法上，使綱常禮教的道德規(guī)范入律，使道德法律化，法律所宣傳的是重德禮、慎刑罰、遵倫常、講忠孝、重誠(chéng)信、遠(yuǎn)詐偽、重和諧、求和睦，因此，遵守法律、執(zhí)行法律也體現(xiàn)了善教的作用。由此不難理解《唐律疏議》開(kāi)宗明義便宣布“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽(yáng)秋相須而成者也�！保�68］

再者，在司法上，用刑非以刑人為目的，而旨在彰善癉惡，禁暴止邪，使人遠(yuǎn)惡遷善。后人評(píng)價(jià)唐律就“于禮以為出入”，也就是以禮的原則衡平用刑的尺度。在傳統(tǒng)司法中，注重法、理、情三者的統(tǒng)一，執(zhí)法是前提，明理是公論，原情是禮俗，三者統(tǒng)一體現(xiàn)了中國(guó)古代明刑弼教特有的范式。

作為善教的道德體系也同法律規(guī)范一樣，貴在簡(jiǎn)而易知、易行，管仲提出的禮義廉恥，雖不過(guò)四字，但影響數(shù)千年之久。儒家倡導(dǎo)的仁義禮智信，由于植根于中華民族的心中，雖簡(jiǎn)但具有強(qiáng)大的生命力。新中國(guó)建立伊始，提出“愛(ài)祖國(guó)、愛(ài)人民、愛(ài)勞動(dòng)、愛(ài)科學(xué)、愛(ài)護(hù)公共財(cái)物”的共產(chǎn)主義道德，不僅婦孺皆知，而且影響了青少年一代。當(dāng)前提出的社會(huì)主義核心價(jià)值觀，賦予傳統(tǒng)道德以新的內(nèi)涵，反映了新時(shí)代的特點(diǎn)。

（四）為政中和，寬猛相濟(jì)

作為善治之一的中和，來(lái)源于儒家經(jīng)典�！抖Y�┯洝ぶ杏埂氛f(shuō)，“喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉�！笨梢�(jiàn)，在儒家的觀念中，中和具有化育萬(wàn)物之功。無(wú)論社會(huì)的存在與發(fā)展，人類的形成與進(jìn)步，萬(wàn)物的生長(zhǎng)與成熟，等等，都離不開(kāi)中和。中和是一個(gè)宏大的包羅萬(wàn)象的哲學(xué)范疇，體現(xiàn)在具體事物的方方面面。

中和在治國(guó)理政上的主要表現(xiàn)就是施政的寬猛相濟(jì)。如同孔子所說(shuō)，“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”［69］荀子進(jìn)而解釋說(shuō)“公平者職之衡也，中和者聽(tīng)之繩也。”［70］唐時(shí)楊倞對(duì)此注曰：“中和謂寬猛得中也。”

寬猛相濟(jì)的中和之道，在歷史上得到了充分的證明。周初，周公鑒于商朝失德，以重刑辟對(duì)待百姓，招致亡國(guó)的教訓(xùn)，因而在國(guó)家治理上實(shí)行禮樂(lè)之治，或稱禮法之治，也就是以禮樂(lè)為指導(dǎo)，禮樂(lè)政刑，綜合治理，不僅使得社會(huì)安定，出現(xiàn)了“成康之際，天下安寧，刑措四十余年不用”［71］，而且造就了西周數(shù)百年的穩(wěn)定統(tǒng)治。

漢初，統(tǒng)治者懲戒于強(qiáng)秦樂(lè)以刑殺為威，二世而亡的教訓(xùn)，實(shí)行輕徭薄賦，蠲除苛法，與民休息的政策，使得殘破的經(jīng)濟(jì)很快得到恢復(fù)。史載高祖時(shí)，出行竟然得不到四匹顏色相同的馬匹，“天下既定，民亡蓋臧，自天子不能具醇駟，而將相或乘牛車。”然而，經(jīng)過(guò)數(shù)十年寬以濟(jì)猛的政策實(shí)施以后，至文帝時(shí)，已然是“太倉(cāng)有不食之粟，都內(nèi)有朽貫之錢”［72］，充分體現(xiàn)了寬猛相濟(jì)的善治之效。

唐初，以李世民為代表的統(tǒng)治者鑒于隋末“憲章遐棄”，“官人不以違法為意”，以致盤剝無(wú)度，戕害百姓，終致天下大亂，使得隋朝不旋踵而亡，唐太宗認(rèn)真總結(jié)隋亡的教訓(xùn)，所謂“動(dòng)靜必思隋氏”［73］，因而大力推行均田法、租庸調(diào)法，使百姓獲得生產(chǎn)條件，安居樂(lè)業(yè)，同時(shí)整頓法制，以德法互補(bǔ)、寬猛相濟(jì)為指導(dǎo)原則，不僅使得經(jīng)濟(jì)恢復(fù)，形成了和睦相處的風(fēng)俗，而且完善了國(guó)家機(jī)構(gòu)的構(gòu)建，制定了以善法著稱的《貞觀律》，史書(shū)說(shuō)：“貞觀初，戶不及三百萬(wàn)，絹一匹易米一斗。至四年，米斗四五錢，外戶不閉者數(shù)月，馬牛被野，人行數(shù)千里不赍糧，民物蕃息，四夷降附者百二十萬(wàn)人。是歲，天下斷獄，死罪者二十九人，號(hào)稱太平。此高祖、太宗致治之大略，及其成效如此�！保�74］從太宗開(kāi)創(chuàng)的貞觀之治迄至玄宗的開(kāi)元之治，其影響半個(gè)世紀(jì)之久，充分說(shuō)明了寬猛相濟(jì)的善治之效。

作為治國(guó)理政一個(gè)重要方面的司法，在貫徹中和的思想上，便表現(xiàn)為“中罰”，“中罰”也就是刑罰得中，不過(guò)嚴(yán)也不過(guò)寬。周公在告誡即將擔(dān)任司寇的康叔時(shí)說(shuō)，要學(xué)習(xí)蘇公行中罰的司法活動(dòng)，“司寇蘇公，式敬爾由獄，以長(zhǎng)我王國(guó)，茲式有慎，以列用中罰�！保�75］

無(wú)論是寬以濟(jì)猛，還是猛以濟(jì)寬，都是革舊布新的重大創(chuàng)新，是充滿了艱難險(xiǎn)阻和新舊勢(shì)力的斗爭(zhēng)的，所以只有具備大智慧、大膽識(shí)、大魄力的政治家才能夠擔(dān)當(dāng)此任。

總而言之，寬猛相濟(jì)，是古代的治道，也是善治之道，它以中和為指導(dǎo)思想，以關(guān)心民瘼為施政的基點(diǎn)，以勇于打破舊制、改革創(chuàng)新為特征。歷史的實(shí)踐證明，寬猛相濟(jì)的有效實(shí)施，造就了多次的盛世。同時(shí)也說(shuō)明了政策制定之后需要根據(jù)施行的效果及時(shí)加以調(diào)整，使之和于“中道”。

三、良法、賢吏、善治三者的統(tǒng)一

總括上述，中國(guó)古代的良法與善治具有相向而行的一致性，良法是締造善治的前提；善治又是良法的價(jià)值取向，是良法所追求的目標(biāo)。但是，雖有良法，卻不一定必然地帶來(lái)善治。法律制定的再好，也只是停留在紙面上的規(guī)范，只有變成實(shí)際才能發(fā)揮應(yīng)有的作用。因此，在良法與善治之間，需要賢吏加以溝通。中國(guó)古代所謂賢吏，無(wú)外乎勤政為民、克己奉公、恪盡職守、剛正不阿、為國(guó)盡瘁、執(zhí)法無(wú)私等等。三國(guó)時(shí)期的諸葛亮被認(rèn)為是執(zhí)行臣道的典范，史書(shū)說(shuō)：“諸葛亮之為相國(guó)也，撫百姓，示儀軌，約官職，從權(quán)制，開(kāi)誠(chéng)心，布公道；盡忠益時(shí)者雖讎必賞，犯法怠慢者雖親必罰，服罪輸情者雖重必釋，游辭巧飾者雖輕必戮；善無(wú)微而不賞，惡無(wú)纖而不貶；庶事精練，物理其本，循名責(zé)實(shí)，虛偽不齒；終于邦域之內(nèi)，咸畏而愛(ài)之，刑政雖峻而無(wú)怨者，以其用心平而勸戒明也�？芍^識(shí)治之良才，管、蕭之亞匹矣�！保�76］

可見(jiàn)，賢吏是執(zhí)法者，又是運(yùn)用法律推行善治的執(zhí)行者。沒(méi)有賢吏，法是“死物也”，很難據(jù)以締造善治。正如唐時(shí)白居易所說(shuō)，“雖有貞觀之法，茍無(wú)貞觀之吏，欲其行善，無(wú)乃難乎？”［77］白居易此論，是對(duì)貞觀以來(lái)法與吏相互關(guān)系的深刻體會(huì)�！敦懹^律》是唐朝制定的一部大法，是在總結(jié)隋朝兩代法制之失以及現(xiàn)實(shí)司法經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上所形成的一部良法，而在貞觀朝參與制定和執(zhí)行的官吏，是一大批賢吏，如長(zhǎng)孫無(wú)忌、房玄齡、杜如晦、戴胄、魏征等等。正是這一大批賢吏，認(rèn)真實(shí)施《貞觀律》的良法，由此帶來(lái)了貞觀朝的盛世。白居易所處的是德宗時(shí)代，唐朝已經(jīng)趨于衰世，雖有《貞觀律》《永徽律》這樣的良法，但執(zhí)法之吏卻是“小人多而君子少”，以致有良法而不能行，善治也就難以出現(xiàn)了。宋時(shí)，王安石也從他面對(duì)的宋朝實(shí)際出發(fā)，明確地提出賢吏的重要性，他說(shuō)，“守天下之法者吏也。吏不良，則有法而莫守”［78］。

所以，良法、賢吏、善治是一個(gè)整體，三者互相聯(lián)結(jié)，共同為治，失掉哪一部分，都不可能實(shí)現(xiàn)國(guó)家的正�；顒�(dòng)和長(zhǎng)治久安。良法的出現(xiàn)，責(zé)在立法者；賢吏的出現(xiàn)，責(zé)在銓選得當(dāng)，督察有法；而善治，既是良法與賢吏共同追求的目標(biāo)，同時(shí)又為進(jìn)一步發(fā)揮良法、賢吏的作用提供了良好的客觀環(huán)境。在建設(shè)社會(huì)主義法治國(guó)家的今天，既需要制定良法，更需要培養(yǎng)遵法、奉法、行法的賢吏，務(wù)求做到習(xí)近平總書(shū)記在主持召開(kāi)中央全面依法治國(guó)委員會(huì)第一次會(huì)議上所說(shuō)的“使社會(huì)主義法治成為良法善治”。

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來(lái)源：《國(guó)家行政學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第6期