郭剛：中醫(yī)體用論建構(gòu)的邏輯向度

作者系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“中醫(yī)哲學(xué)體用論研究”負(fù)責(zé)人、南京信息工程大學(xué)教授

中醫(yī)學(xué)在長(zhǎng)期臨床實(shí)踐中形成自身獨(dú)特的體用論，擁有體用可辨、體用轉(zhuǎn)化、體用可調(diào)的內(nèi)在邏輯，用以指導(dǎo)中醫(yī)養(yǎng)生保健和臨床診療，使人體達(dá)到“陰平陽(yáng)秘”的平衡狀態(tài)。

體用可辨

中醫(yī)體用關(guān)系之間密不可分，離體無(wú)用，離用非體，蘊(yùn)含著有無(wú)、虛實(shí)、本末等體用可辨的關(guān)系。以醫(yī)道和醫(yī)術(shù)兩個(gè)層面辨析體用關(guān)系，對(duì)中醫(yī)臨床思維有著重要指導(dǎo)意義。

關(guān)于醫(yī)道。中醫(yī)以整體思維模式認(rèn)識(shí)人體生命世界，研究對(duì)象是以自然系統(tǒng)、社會(huì)系統(tǒng)、生理系統(tǒng)相互協(xié)調(diào)和作用為“體”，內(nèi)含著生命系統(tǒng)內(nèi)外及其系統(tǒng)內(nèi)部有機(jī)感應(yīng)之“用”�！暗馈笔侵嗅t(yī)運(yùn)思方式中最重要的、靈魂式的哲學(xué)概念，貫穿于中醫(yī)辨證思維之中，成為中醫(yī)整體辨證論治的理論前提和基礎(chǔ)。就本質(zhì)而言，道不是實(shí)體物的認(rèn)知對(duì)象，但又確然實(shí)在，是為“至道在微，變化無(wú)窮”，“是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣”。中醫(yī)擁有宇宙生命視域下的醫(yī)道精神，把人與自然相感通的根本視為“體”，將內(nèi)在的互為制約和作用關(guān)系視為“用”——以陰陽(yáng)五行理論闡釋，是以隱喻的形式表征生命存在特質(zhì)。這種體用相合的研究對(duì)象不是機(jī)械的、物理的一般存在物，而是“有機(jī)的生命宇宙”。中醫(yī)的醫(yī)道精神揭示了人體生命存在是有著潛在的“盲目”感應(yīng)性和網(wǎng)絡(luò)性的，是有機(jī)聯(lián)系作用的表現(xiàn)形式，見(jiàn)證了中醫(yī)以醫(yī)道為體與以變化之機(jī)為用的致思路向。

關(guān)于醫(yī)術(shù)。中醫(yī)在醫(yī)道精神指導(dǎo)下以人體生理結(jié)構(gòu)為體，以功能和作用機(jī)制為用。中醫(yī)四診反映人體的體用關(guān)系信息，包括形體部位、神情、程度、屬性等體用一源、即體即用的表達(dá)形式，被醫(yī)家通過(guò)望聞問(wèn)切四診合參來(lái)獲取——如以脈象、舌象、面象等形式，得到人體不同部位及其屬性的基本信息和特征。四診合參的本質(zhì)是將五臟及其所屬五華、五充等相聯(lián)系，且與四時(shí)陰陽(yáng)在運(yùn)動(dòng)功能之象上達(dá)成一致，形成一個(gè)個(gè)體用一源的相對(duì)獨(dú)立的系統(tǒng)。它是基于真實(shí)器官之上而超越之的整觀功能器官概念的認(rèn)知方法，能將五臟與陰陽(yáng)、五行聯(lián)系起來(lái)，蘊(yùn)含著以“五臟之象，可以類推”的邏輯推理方法，確立了體用可辨的整體思維方式。

體用轉(zhuǎn)化

中醫(yī)臨床診治原則是“治病必求于本”�！氨尽奔搓庩�(yáng)。中醫(yī)體用論是基于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)之上對(duì)人體形質(zhì)與功能復(fù)雜關(guān)系的理論探究，具體以陰陽(yáng)的體用關(guān)系變化來(lái)說(shuō)明人體變化、臟腑病機(jī)，探究病癥特點(diǎn)和藥物功效等。陰陽(yáng)是解釋宇宙萬(wàn)物存在的對(duì)待關(guān)系，且賦予不同存在物的對(duì)待特征，卻沒(méi)有固定的物質(zhì)所指，只代表事物的屬性和動(dòng)靜趨勢(shì)。在陰陽(yáng)對(duì)待關(guān)系中，陰陽(yáng)相輔相成，互根互用，體用一源，內(nèi)含著體用相互轉(zhuǎn)化的循環(huán)路徑，即陰的轉(zhuǎn)化方向是陽(yáng)，陽(yáng)的轉(zhuǎn)化方向是陰，是為“陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化”，表征著體用轉(zhuǎn)化�；�于此，陰陽(yáng)概念的使用將中醫(yī)學(xué)的研究引向偏重于人體功能狀態(tài)，相對(duì)淡化器質(zhì)層面。

在藏象學(xué)系統(tǒng)中，陰陽(yáng)體用轉(zhuǎn)化是相當(dāng)明顯的。陰屬于靜，為體；陽(yáng)屬于動(dòng)，為用。陰轉(zhuǎn)化為陽(yáng)，則為用；陽(yáng)轉(zhuǎn)化為陰，則為體。從體用互變的角度看，中醫(yī)藏象學(xué)一方面強(qiáng)調(diào)藏者為體，通者為用，故五臟為體，六腑為用；另一方面又強(qiáng)調(diào)臟體陰而用陽(yáng)，腑體陽(yáng)而用陰，且腑以入為陽(yáng)、以出為陰。而且，從臟腑與情志的關(guān)系看，臟腑所化生和儲(chǔ)藏的氣血陰陽(yáng)是精神情志活動(dòng)產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)，同時(shí)人的精神狀態(tài)和七情變化也時(shí)刻影響著臟腑氣血的功能活動(dòng)，表征著功能的體用轉(zhuǎn)化。

人體疾病也無(wú)不體現(xiàn)著體用轉(zhuǎn)化，主要包括由實(shí)轉(zhuǎn)虛、由虛轉(zhuǎn)實(shí)、由表入里、由里出表等體用互化表現(xiàn)。從致病因素看，即使感受同一致病因素，由于體用關(guān)系變化的個(gè)體性差異，邪隨體化（從化），可表現(xiàn)出不同的證候。相反，即使感受不同的致病因子，由于體用關(guān)系變化相同，邪隨體化（從化），也會(huì)表現(xiàn)出相同的證候。正是基于體用互化的多維維度，中醫(yī)體用論一方面強(qiáng)調(diào)體的可變性（用也是變化不已），位相為體，功效為用；另一方面強(qiáng)調(diào)體的相對(duì)固定性和用的穩(wěn)定性，以生理性形態(tài)與功能性反映的對(duì)待關(guān)系解讀生命世界。

體用可調(diào)

體用可調(diào)的本質(zhì)就是保持體內(nèi)的動(dòng)態(tài)平衡以及身體與外界的整體衡動(dòng)關(guān)系。中醫(yī)理論以生命活動(dòng)的整體觀為指導(dǎo)，治療疾病講究“以調(diào)氣之虛實(shí)，實(shí)則瀉之，虛則補(bǔ)之”，或補(bǔ)其陰，或溫其陽(yáng)，或益其氣，或利其濕，或開(kāi)其郁，或疏其血，以恢復(fù)人體的陰陽(yáng)平衡，體現(xiàn)“以平為期”“治病求本”的治療原則。如此，中醫(yī)治療和調(diào)理的方法是多元的，如補(bǔ)體助用、補(bǔ)用為主、體用同調(diào)等。

對(duì)于個(gè)體調(diào)理而言，人有先天之體和后天之用的區(qū)別，能夠通過(guò)后天之用來(lái)調(diào)節(jié)先天之體；然而，體質(zhì)先天的穩(wěn)定性是相對(duì)的，每一個(gè)體在生長(zhǎng)壯老的生命過(guò)程中，受環(huán)境、精神、營(yíng)養(yǎng)、鍛煉、疾病等內(nèi)外環(huán)境中諸多因素的影響，而使體質(zhì)發(fā)生變化，從而使得體用關(guān)系既具有相對(duì)穩(wěn)定性，又具有動(dòng)態(tài)可變性。這種特征說(shuō)明個(gè)體體用關(guān)系在先天稟賦、后天生長(zhǎng)發(fā)育過(guò)程中是與外界環(huán)境相適應(yīng)而形成的個(gè)性特征，是體用可調(diào)的理論基礎(chǔ)。

就治療方面，中醫(yī)體用論強(qiáng)調(diào)一方面通過(guò)藥物及有關(guān)治療方法可糾正機(jī)體陰陽(yáng)、氣血、津液失衡，是以調(diào)體為基礎(chǔ)，另一方面通過(guò)調(diào)節(jié)功能形式來(lái)糾正偏頗的身體，以調(diào)用為主。中醫(yī)重視對(duì)疾病與證候的內(nèi)在聯(lián)系及對(duì)方藥等治療應(yīng)答的不同反應(yīng)，是實(shí)施個(gè)體化診療、貫徹“因人制宜”思想的具體實(shí)踐依據(jù)。同時(shí)，體用可調(diào)也是踐行中醫(yī)“治未病”的理論指導(dǎo)與臨床實(shí)踐相結(jié)合的特色�！秲�(nèi)經(jīng)》提出“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”，旨在調(diào)用和養(yǎng)體的統(tǒng)一，體中有用，用中有體，周而復(fù)始，這本質(zhì)上是與著名醫(yī)家張景岳提出的“善補(bǔ)陰者，陽(yáng)中求陰；善補(bǔ)陽(yáng)者，陰中求陽(yáng)”一句互證。這里，體用可調(diào)既是調(diào)理亞健康的重要手段，又是預(yù)測(cè)疾病發(fā)展、轉(zhuǎn)歸、預(yù)后的重要依據(jù)。