形成向上向善的力量

習(xí)近平總書記指出，“必須加強(qiáng)全社會的思想道德建設(shè)”，“引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望”。形成向上向善的力量是一個(gè)國家、民族精神凝聚力的集中體現(xiàn)。在不斷增強(qiáng)文化自信、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的進(jìn)程中，培育弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)善文化，推進(jìn)社會向上向善力量的形成，是國有德而興、人有德而立的基礎(chǔ)。

一

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)性構(gòu)建與推進(jìn)是通過善文化在個(gè)人—家庭—社會的內(nèi)化與踐行。

第一，善是人之為人之本。孟子作為傳統(tǒng)善文化的奠基者及推進(jìn)者，提出了“四端說”，他強(qiáng)調(diào)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”“人之初，性本善”是中國人啟蒙教育及習(xí)成做人的基本認(rèn)知，體悟并踐行“良知”是個(gè)體道德修為的基礎(chǔ)。

第二，善是知行合一的根本要求。中國傳統(tǒng)善文化要求“仁者愛人”，要“泛愛眾”；行為上要“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；要能做到“民胞物與”，以實(shí)現(xiàn)“大道之行也，天下為公”的“大同社會”為追求。仁愛主義是集體主義的基礎(chǔ)，與鄰為善，互利共生，構(gòu)成了交往的和平主義價(jià)值理念。仁愛主義、集體主義、和平主義是善文化謀求人類共同生存、命運(yùn)一體的道德價(jià)值觀。

第三，善的培育、實(shí)踐的第一場所在家庭。中國傳統(tǒng)善文化培育與踐行的根本是家國一體，“孝”“忠”合一。儒家認(rèn)為：“孝悌也者，其為仁之本與�！毙⑹堑轮�本、教之源。對父母、先祖的愛、養(yǎng)、畏、敬，及對兄長的尊敬、友愛，是孝悌文化的基礎(chǔ)。要將感恩、敬畏、奉獻(xiàn)、責(zé)任等基本道德意識、情感、價(jià)值作為家教、家風(fēng)的內(nèi)涵培育下一代，謀求個(gè)人善行與社會善行在價(jià)值觀上的一體性，追求與實(shí)現(xiàn)家庭之善和國家之善在道德踐行上的一致性。

第四，善是人實(shí)現(xiàn)“天人合一”、追求永恒的信念維系。中國在文明的“軸心”時(shí)代，已經(jīng)奠基了天、地、人是同源相生、同道相存、同場相在的共同體的信念。所謂“黃天無親，唯德是輔”“天道無親，常與善人”，其中的“道”、“天（理）”往往與人的善心、良心相通相連。儒家認(rèn)為，良知即天理。在現(xiàn)實(shí)生活中，《周易》的“積善之家，必有余慶”，佛教的因果報(bào)應(yīng)論，道教的“承負(fù)”果報(bào)論等使中國人有了善惡報(bào)應(yīng)的善信念觀，致力于在現(xiàn)實(shí)社會謀求“立德”、成就“不朽”。千百年來，善成為中國人成長發(fā)展的立身之基、修身之要，追求永恒的信念維系�！吨杏埂费裕骸白蕴熳右灾劣谑�人，亦是皆以修身為本�！毙奚淼母�本是覺悟善性、實(shí)踐善性�！爸�善知惡是良知，為善去惡是格物”。

中國傳統(tǒng)善文化的構(gòu)建與普遍性、持續(xù)性傳播、承繼，促進(jìn)并形成了中國人向善的自覺性，奠基起中華民族的善文化基因、精神基因、信仰基因，成為民族向上、向善的力量。

二

改革開放以來，中國社會發(fā)生了巨大變化，如何引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量，是當(dāng)前中國社會亟待解決的問題。從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)善文化中汲取有益的成分，將民族善文化基因發(fā)展延續(xù)，是增強(qiáng)文化自信，提高社會軟實(shí)力的重要方面。

第一，向上向善力量的形成需要營造培育與踐行社會善文化的良好氛圍。文化教化人、培育人、導(dǎo)引人，有社會善文化才能形成社會善力量。當(dāng)前社會善文化的培育，首要應(yīng)培育家庭善文化，形成家教、家風(fēng)向善力量。善文化的教化需要從小孩培育起，在小孩的成長過程中應(yīng)該不斷踐行愛和善，避免形成唯我、自私、利己等心理狀態(tài)。孝文化在現(xiàn)時(shí)代要注重人的感恩、關(guān)懷、責(zé)任、奉獻(xiàn)等品性的培育與弘揚(yáng)。在社會善文化建設(shè)上，要發(fā)揮主流文化的核心導(dǎo)引力，形成以善為義、以善為榮、以善為樂的價(jià)值導(dǎo)引體系。從民眾善的心理—情感的覺悟培育起，自律、愛人、利人，推己及人，喚起良知、呵護(hù)良知。其中，汲取弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)善文化精華，對培育民族善文化的自覺與認(rèn)同至關(guān)重要。由善的心理—情感至善文化、文明，再到善的行為、善的價(jià)值的認(rèn)同與踐行，最終形成社會善文化價(jià)值實(shí)踐的整體氛圍。要充分發(fā)揮文化傳播導(dǎo)引力。在戲曲、影視、文藝創(chuàng)作等方面，將傳播真善美合一的正能量作為創(chuàng)作的立足點(diǎn)。在媒體融合發(fā)展的環(huán)境下，將善文化作為底色，形成共傳、共贊善人、善事、善情的輿論氛圍。政府的大力倡導(dǎo)、民眾的共同參與、輿論的共同彰顯才能形成向上向善力量的聚氣合力，將中華五千年的善文化在新時(shí)代發(fā)揚(yáng)光大。

第二，向上向善力量的形成需要構(gòu)筑社會善的規(guī)范體系。社會善的力量的深入實(shí)踐需要社會善的規(guī)范的內(nèi)化和習(xí)成。中國傳統(tǒng)善文化的深入實(shí)踐得益于中國是“禮儀之邦”。在現(xiàn)代社會，善的禮儀的繼承、弘揚(yáng)、創(chuàng)新、發(fā)展需要進(jìn)行民族全方位的認(rèn)同與培育。首先應(yīng)是家庭禮儀的規(guī)范性培育，倡導(dǎo)對父母、長輩等的禮儀性踐行，將尊敬、感恩、倫常親情等在踐行禮儀中得以倡行、融入，形成善的倫理性核心關(guān)切。其次是學(xué)校善的禮儀性教育。在重大節(jié)慶日，踐行對國家、對先賢英烈等的禮儀性致禮。在青少年人生的重要節(jié)點(diǎn)，比如入學(xué)、畢業(yè)、成人等，進(jìn)行規(guī)范性、禮敬性活動，讓學(xué)生有生命成長的儀式感，有反思、自省、自勵感。在學(xué)校生活中，培育學(xué)生對教師、父母、長輩的禮敬；在人際交往中，將禮貌、尊敬、誠信等規(guī)范作為交往的應(yīng)然之則進(jìn)行教育引導(dǎo)，奠基起為人處世的基本準(zhǔn)則。最后是社會生活中的禮儀規(guī)范的建立與推進(jìn)。要將尊老愛幼之禮、婚喪嫁娶之禮、鄉(xiāng)俗民規(guī)之禮、文明交往之禮、公共生活之禮等進(jìn)行規(guī)范，使每一位公民行之有矩、行之有范、行之有禮、行之有善。要大力倡導(dǎo)法制建設(shè)與善的規(guī)范性建設(shè)的合一，將贍養(yǎng)、救助、公序良俗等自律性社會道德規(guī)范行為與他律性法制規(guī)則有機(jī)結(jié)合，形成善的規(guī)范有效推進(jìn)與踐行的良好氛圍。

第三，向上向善力量的形成需要培育社會善的信念。善的信念的建立是善的力量凝聚的基礎(chǔ)。在進(jìn)行傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中，要將民眾善的信念性建構(gòu)與文化自信相結(jié)合：首要是人之為人的信念性奠基。傳統(tǒng)善文化訴諸個(gè)體自覺、自省，通過進(jìn)行性與命、性與真、性與道的喚醒式教育引導(dǎo)，使人在信念上以善為真、為本，樹立起做人的道德底線和良知。我們的教育引導(dǎo)應(yīng)該從生命本真教育、人之為人教育等方面，將善的信念融入每一個(gè)人的生命成長與發(fā)展之中，成為安身立命之基。其次應(yīng)是善與他人、群體、國家、人類、自然的合一性信念培育。將優(yōu)秀傳統(tǒng)善文化中的仁愛主義、集體主義、和平主義進(jìn)行繼承和弘揚(yáng)，培育人與自然、人與國家民族、人與人類命運(yùn)的共同體信念意識和行動。再次是善與修身、人格境界提升的結(jié)合。將善與養(yǎng)浩然正氣、與做“富貴不淫、貧賤不移、威武不屈”的“大丈夫”人格自覺合一，做善的自覺行動者。最后是善與人的終極追求合一。中國傳統(tǒng)善文化倡導(dǎo)人的超越性實(shí)踐，在群體中立德、立功、立言是根本。引導(dǎo)民眾、特別是青少年謀求有所“立”，有所實(shí)現(xiàn)，是達(dá)于個(gè)人與群體永恒價(jià)值實(shí)現(xiàn)的基本。要積極發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力，在慈善性關(guān)懷、悟道性啟迪、積善行德式踐行等方面進(jìn)行倡導(dǎo)，將自覺行善作為對個(gè)體生命的關(guān)切積極加以推進(jìn)。

（作者：王永智，系西北大學(xué)教授）