諫議是中國傳統(tǒng)君主政治的重要內(nèi)容之一,對統(tǒng)治者具有特殊的現(xiàn)實影響,往往關(guān)系到王朝政治能否實現(xiàn)穩(wěn)定發(fā)展。因此,在傳統(tǒng)政治文化中,“納諫”也就成為思想家們積極關(guān)注與思考的重要議題。作為秦漢時期集道家黃老學之大成的理論巨著,《淮南子》對傳統(tǒng)君主政治發(fā)展中“納諫之道”的特殊性、重要性,有著極為深刻獨到的認識。
治國重諫
《淮南子》在思想上將能否重諫、納諫視為衡量統(tǒng)治者政治素養(yǎng)及王朝治亂的重要標志,試圖從王朝興亡的政治高度出發(fā),總結(jié)與反思先秦以來的歷史經(jīng)驗,促使西漢統(tǒng)治者理性重諫、聽諫以明,形成較為和諧的君臣關(guān)系,實現(xiàn)西漢王朝的穩(wěn)定發(fā)展。
《淮南子》認為,對待諫議的實際態(tài)度能夠反映出統(tǒng)治者政治品格之賢愚!懊髦髦犛谌撼迹溆嬆丝捎,不羞其位;其言可行而不責其辯”,當統(tǒng)治者賢明之時,能廣開言路,容納各種政治意見,甚至能不因“位”而廢言,更不會因言責人;反之,“暗主則不然,所愛習親近者,雖邪枉不正,不能見也;疏遠卑賤者,竭力盡忠,不能知也。有言者窮之以辭,有諫者誅之以罪”!痘茨献印吩谡紊蠌娬{(diào),能否理性重諫、積極納言,構(gòu)成區(qū)別統(tǒng)治者賢明或昏愚的重要依據(jù)。
《淮南子》認為,對待諫言的具體方式能夠體現(xiàn)出統(tǒng)治者政治素養(yǎng)之高下!痘茨献印分鲝埥y(tǒng)治者在政治上應(yīng)執(zhí)“術(shù)”以馭臣,認為 “執(zhí)術(shù)而御之,則管、晏之智盡也矣”。而對于所謂“君人南面之術(shù)”,統(tǒng)治者采用何種方式來聽諫、納諫,成為其中的重要內(nèi)容!奥牰,莫聰于耳”,統(tǒng)治者在實踐中不僅應(yīng)該“耳能聽而執(zhí)正進諫”,而且應(yīng)該善于“聽治”,“夫人主之聽治也,虛心而弱志,清明而不暗。是故群臣輻湊并進,無愚智賢不肖,莫不盡其能者”。《淮南子》認為,只要統(tǒng)治者能夠善用君人之術(shù),廣納諫言,那么即可“乘眾勢以為車,御眾智以為馬,雖幽野險途,則無由惑矣”,最終達到“君得所以制臣,臣得所以事君,治國之道明矣”的根本目的。
《淮南子》認為,對待諫者的不同實踐能夠顯示出王朝政治趨向之善暴!按料蔫睢⒁蠹q,燔生人,辜諫者,為炮烙,鑄金柱,剖賢人之心,析才士之脛……”,“晚世之時,帝有桀、紂……刳諫者,剔孕婦,攘天下,虐百姓”,《淮南子》指出,凡是如桀、紂一樣的昏暴之君,在政治上都以忠諫為逆耳,視諍臣為草芥,只知剛愎自用、縱欲妄為,將王朝政治推向虐民之暴政。與此不同,“堯置敢諫之鼓,舜立誹謗之木,湯有司直之人,武王立戒慎之鞀,過若豪厘,而既已備之也……”,那些在政治上頗有見識的賢明之君,不但不會罪人以言,反而會主動求諫,試圖讓臣民對自身的政治舉措有所批評和建議,達到“周觀得失”、避過糾錯的目的,而這正是“堯、舜所以昌,桀、紂所以亡”的內(nèi)在根由。
圣王納諫
《淮南子》認為,統(tǒng)治者只有虛心聽諫、善用臣諫,主動對自身的政治行為有所約束和調(diào)控,才能構(gòu)建出良性的君臣關(guān)系,得到廣大臣民的擁護和支持,夯實王朝穩(wěn)定發(fā)展的政治基礎(chǔ),促進王朝走向“通治之至”。
《淮南子》主張理性求諫,認為統(tǒng)治者在政治上只有充分借助臣下的智慧和力量,能夠“乘眾勢以為車,御眾智以為馬”,才能鞏固自身的統(tǒng)治地位,實現(xiàn)自身對王朝的有效治理。由此,《淮南子》強調(diào)統(tǒng)治者必須重視“諫議”在現(xiàn)實政治中的特殊影響,認識到“眾智”“眾勢”的作用發(fā)揮都無法脫離“求諫”“聽諫”“納諫”“用諫”的政治過程。所以,《淮南子》堅決主張“積力之所舉則無不勝也,眾智之所為則無不成也”,要求“明主之聽于群臣,其計乃可用,不羞其位,其言可行而不責其辯”,“使言之而是,雖在褐夫芻蕘,猶不可棄也;使言之而非也,雖在卿相人君,揄策于廟堂之上,未必可用。是非之所在,不可以貴賤尊卑論也”。
《淮南子》主張善于聽諫,強調(diào)統(tǒng)治者既要有虛懷求諫的政治氣量,也應(yīng)聽諫有“術(shù)”,能夠占據(jù)納諫過程的主導(dǎo)權(quán),從中有效獲取利于自身治國實踐的政治建議!叭我蝗酥埽蛔阋灾稳之宅也”,在《淮南子》看來,由于自身條件的局限性,雖然統(tǒng)治者“履天子之籍,聽天下之政”,但都無法在政治上獨治天下。因此若想權(quán)位鞏固,實現(xiàn)王朝發(fā)展,只有“乘眾人之智”,“覆之以德,不行其智,而因萬人之所利”,如此才能“以天下之耳聽”,使“臣情得上聞”,達到“威立而不廢,聰明光而不蔽,法令察而不苛,耳目達而不暗,善否之情,日陳于前而無所逆”的現(xiàn)實目的。反之,“獨任其智,失必多矣”。
黃老論諫
作為其書當?shù)兰抑y(tǒng),其宗旨則治世之黃老的漢代論著,《淮南子》論“諫”,總體上反映出以黃老為本位,兼采儒、法的思想特點,其對諫議的理論反思既蘊含著道家形而上的政治哲學,也體現(xiàn)出道家形而下的政治權(quán)術(shù)。
從政治哲學看,《淮南子》對納諫的理論反思,根源于黃老之“道”。一方面,《淮南子》主張“道者,一立而萬物生矣”,將“道”視為萬物生成變化的根源;另一方面,又將“道”的存在和體現(xiàn)延伸至世俗政治中,主張“存在得道而不在于大也,亡在失道而不在于小也”,“本立而道行,本傷而道廢”!痘茨献印凡粌H將納諫與“君人之道”密切結(jié)合,而且也將其視為“治國之道”的重要內(nèi)容!痘茨献印分鲝埑紤(yīng)忠諫,君須納諫,二者在王朝政治中都必須各司其職,各盡其責。只有當統(tǒng)治者善于“聽治”,而“群臣輻湊并進,無愚智賢不肖,莫不盡其能者”時,才能“君得所以制臣,臣得所以事君,治國之道明矣”。
從政治權(quán)術(shù)看,《淮南子》對黃老道家“不敢為天下先,故能成器長”,“卑約主柔,常后而不先”的主張,有著深入的繼承和發(fā)揮,意圖為統(tǒng)治者提供一種應(yīng)對臣下諫議的政治權(quán)術(shù)。在《淮南子》看來,只要統(tǒng)治者在政治上“秉數(shù)持要,不妄喜怒”,便能掌握諫議過程的主動權(quán),做到“清靜而不動,一度而不搖,因循而任下,責成而不勞”,獲得“上操約省之分,下效易為之功,是以君臣彌久而不相厭”的理想效果,使政治諫議在最大程度上為己所用,發(fā)揮出有利于王朝長治久安的積極功效。
要論之,對“諫議”問題在傳統(tǒng)君主政治中特殊的重要性,《淮南子》有著深刻的歷史反思,并立足于黃老道家,體現(xiàn)出鮮明的秦漢時代特色。在秦漢道家著作中,《淮南子》對“納諫之道”的理論思考最為深入,其思想內(nèi)容不僅是對先秦道家諫議思想的重要發(fā)展,也是對秦漢諫議文化的歷史豐富,具有十分可貴的啟示價值和借鑒意義。
(作者單位:安徽理工大學楚淮文化研究中心)