東歐新馬克思主義對(duì)實(shí)證主義方法論的批判

通過(guò)異化批判從而恢復(fù)馬克思主義的人道主義本質(zhì)，是東歐新馬克思主義的共同主題。在盧卡奇所開(kāi)創(chuàng)的批判方向基礎(chǔ)上，東歐新馬克思主義者從青年馬克思思想出發(fā)，張揚(yáng)馬克思主義的人道主義特質(zhì)，并在馬克思人道主義的方法論與實(shí)證主義的方法論之間進(jìn)行了明確區(qū)分，進(jìn)而對(duì)后者進(jìn)行了深刻批判，試圖將馬克思辯證法從純粹的反映論窠臼中拯救出來(lái)。盡管東歐新馬克思主義的批判是以極端教條式的馬克思主義為現(xiàn)實(shí)對(duì)象，但這種批判或可為我們理解馬克思辯證法乃至西方文化背景下的人文科學(xué)與自然科學(xué)、經(jīng)驗(yàn)主義與理性主義之爭(zhēng)提供理論批判維度。

科學(xué)的人道主義基礎(chǔ)及其總體性

近代以來(lái)的形而上學(xué)體系完全建立在自然科學(xué)的基礎(chǔ)之上，技術(shù)理性的張揚(yáng)與實(shí)踐理性的式微致使目的與手段發(fā)生了倒置，原本作為人類自我實(shí)現(xiàn)手段的科學(xué)僭越成為目的本身。阿爾都塞以“科學(xué)”來(lái)指稱馬克思理論的分野，卻受到沙夫和馬爾科維奇等人的批判。沙夫指出并不存在某種外在于人的“科學(xué)”，馬爾科維奇同樣認(rèn)為任何科學(xué)都無(wú)法擺脫人的應(yīng)用，因此科學(xué)在本質(zhì)上是建立在人道主義的基礎(chǔ)上的。但是，馬爾科維奇反思“以人道主義哲學(xué)作為它的基礎(chǔ)，指明了整個(gè)人道化過(guò)程的方向……還正確指出了蘊(yùn)含人類明天的可能性”的科學(xué)，在現(xiàn)實(shí)中喪失了人道主義原則，喪失了其自身的超越維度，處處體現(xiàn)出事實(shí)與價(jià)值的矛盾。也就是說(shuō)，近代以來(lái)對(duì)于科學(xué)的實(shí)證主義理解方式使科學(xué)本身成為客體化知識(shí)的集合。

西方社會(huì)中，科學(xué)總體性維度的喪失，使其淪為被實(shí)證科學(xué)或客體化知識(shí)所代替的、處于異化狀態(tài)的科學(xué)，它的歷史性、實(shí)踐性等本質(zhì)內(nèi)涵被遮蔽起來(lái)，并在建構(gòu)一個(gè)僵死的、非人道主義社會(huì)的過(guò)程中發(fā)揮著巨大的作用。首先，當(dāng)代西方的科學(xué)并沒(méi)有處于人類的支配之下，成為滿足人類需要真正的力量，而是相反，人類成為科學(xué)技術(shù)的奴隸。其次，在西方社會(huì)中，科學(xué)技術(shù)并沒(méi)有在符合人類價(jià)值規(guī)范的方向上獲得總體的發(fā)展，并使人類社會(huì)趨于整合，而是使人愈加疏遠(yuǎn)。最后，現(xiàn)代科技中少部分人的創(chuàng)造性勞動(dòng)與多數(shù)人被迫從事的簡(jiǎn)單枯燥勞動(dòng)之間的分工態(tài)勢(shì)，已經(jīng)逐步取代了腦力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)的傳統(tǒng)劃分方式，掌握科學(xué)技術(shù)的權(quán)力日益集中于少數(shù)人手中，成為當(dāng)代社會(huì)壟斷、霸權(quán)以及壓迫的重要手段。與此同時(shí)，科學(xué)自身的教化功能也淪為純粹的和碎片化的對(duì)于知識(shí)的掌握，教育成為客體化知識(shí)的傳授，而其人道主義本質(zhì)則被忽略。不得不說(shuō)，這也是當(dāng)代教育中科學(xué)技術(shù)與科學(xué)精神相分裂的重要根源之一。

馬克思認(rèn)為，科學(xué)是人類本質(zhì)力量的重要維度，并始終在人類自身歷史的發(fā)展視域中審視科學(xué)�？茖W(xué)是實(shí)現(xiàn)人道主義社會(huì)的重要基礎(chǔ)，在此意義上，將科學(xué)從異化的境遇中拯救出來(lái)，既是實(shí)現(xiàn)未來(lái)的人道主義社會(huì)的重要途徑，同時(shí)也是人類不斷自我實(shí)現(xiàn)歷程中所不能跨越的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。因此，必須恢復(fù)科學(xué)的人道主義本質(zhì)，在人道主義基礎(chǔ)和實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)之上重新構(gòu)建科學(xué)的總體性。然而，實(shí)證主義方法論由于自身的局限性，并不能夠全面和正確地揭示人的歷史活動(dòng)，進(jìn)而也就無(wú)法在方法論層面真正展現(xiàn)人的實(shí)踐與科學(xué)之間的統(tǒng)一關(guān)系。因此，必須徹底批判實(shí)證主義方法論，使科學(xué)的總體性重構(gòu)于能夠符合和揭示人類生存中現(xiàn)實(shí)層面的實(shí)證關(guān)系與歷史層面中的價(jià)值關(guān)系的辯證統(tǒng)一的方法論基礎(chǔ)上。在東歐新馬克思主義看來(lái)，這種方法論必然是馬克思的辯證法。

對(duì)科學(xué)方法論的揭示

在東歐新馬克思主義的代表人物中，馬爾科維奇對(duì)馬克思辯證法的人道主義理解方式獨(dú)樹一幟。他認(rèn)為，方法論乃是人類生存過(guò)程中實(shí)踐及其展開(kāi)，即“人在歷史中的自我實(shí)現(xiàn)”的理論化結(jié)果。人類在歷史的實(shí)踐中，總是不斷地改造著世界及其自身，并不斷地將其理論化，從而抽象出具有普遍意義的方法論。就此來(lái)說(shuō)，任何一種方法論都是在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，是實(shí)踐“后驗(yàn)”的理論形式。但是，對(duì)于當(dāng)下歷史條件以及文化傳統(tǒng)之中的人來(lái)說(shuō)，他們始終面對(duì)著前人實(shí)踐的結(jié)果以及理論化的總結(jié)，所以方法論又是一種作為實(shí)踐基礎(chǔ)的“先驗(yàn)”理論形式。因此，方法論是否科學(xué)，取決于這種方法論自身是否包含著超越與批判的維度，是否能夠獲得理論方法的自覺(jué)，即將自身持續(xù)地置于接受歷史實(shí)踐批判與修正的地位。反之，就會(huì)陷入非歷史地運(yùn)用方法論的窠臼之中。

所以，科學(xué)的方法論只能是作為人類過(guò)去歷史實(shí)踐理論總結(jié)與當(dāng)下實(shí)踐的理論基礎(chǔ)，作為“后驗(yàn)”與“先驗(yàn)”相統(tǒng)一的人道主義辯證法。

馬克思辯證法是人類歷史過(guò)程的理論形式。異化了的科學(xué)由于其實(shí)證主義的局限，致力于對(duì)現(xiàn)象的整理與總結(jié)，關(guān)注經(jīng)驗(yàn)層面的可驗(yàn)證。然而，在異化成為社會(huì)普遍現(xiàn)象的前提下，從經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)象出發(fā)的所謂科學(xué)方法論必定會(huì)脫離歷史的視域，成為對(duì)于現(xiàn)實(shí)的辯護(hù)手段，從而失去其自身的批判維度。非歷史的方法只能形成非歷史的理論，在這樣的理論中，人自身的生存矛盾僅僅能夠被通過(guò)二元對(duì)立的思維形式展現(xiàn)出來(lái)——主體與客體的對(duì)立以及自由與必然的對(duì)立，即是說(shuō)，實(shí)證主義方法論只能夠在經(jīng)驗(yàn)層面論證客觀的邏輯，而無(wú)法深入到人的生存層面，無(wú)法獲得價(jià)值層面的批判自覺(jué)。但是，科學(xué)不過(guò)是人類自我實(shí)現(xiàn)過(guò)程中的具體體現(xiàn)形式，作為具有歷史總體性的科學(xué)，不能夠僅僅從經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)象出發(fā)，而應(yīng)當(dāng)從人的生存境遇出發(fā)，因?yàn)榭茖W(xué)的方法論與人類歷史實(shí)踐的理論描述是同一的。馬克思辯證法揭示了人類生存的矛盾及對(duì)于矛盾的超越歷史總體性，因此，與其說(shuō)馬克思辯證法是一種可以正確描述科學(xué)總體性的方法論，不如說(shuō)辯證法自身就是人類實(shí)踐活動(dòng)，進(jìn)而是科學(xué)本身的理論結(jié)果。如此一來(lái)，辯證法就獲得了作為科學(xué)方法論的合法性。

馬克思主義“批判的理論”定位

如上所述，實(shí)證主義的科學(xué)方法論僅在經(jīng)驗(yàn)層面上存在有效性，它通過(guò)對(duì)于經(jīng)驗(yàn)與現(xiàn)象的總結(jié)而提出假設(shè)的理論體系，只能夠作為科學(xué)的第一步驟，仍需要?dú)v史實(shí)踐的檢驗(yàn)與批判。但是，這種方法論不僅沒(méi)有將自身置于接受歷史實(shí)踐的批判考察地位，反而將自身擴(kuò)大到了整個(gè)歷史領(lǐng)域，這樣，憑借著自然科學(xué)的數(shù)理邏輯，我們似乎就可以從簡(jiǎn)單的連續(xù)性出發(fā)，推理出有限經(jīng)驗(yàn)之外的必然結(jié)論。然而，休謨?cè)缫阎赋隽诉@種有限的經(jīng)驗(yàn)歸納結(jié)論作為因果律的基礎(chǔ)所帶來(lái)的困境，對(duì)于必然性的質(zhì)疑，使打破宿命論的束縛成為可能，哪怕我們所面對(duì)的宿命論被實(shí)證主義披上了科學(xué)的外衣。相反，馬克思辯證法不僅將自身置于接受批判的地位，從而成為一種真正的歷史方法，更通過(guò)對(duì)于人類歷史實(shí)踐過(guò)程中自我超越本性的理論描述，揭示了人類未來(lái)的無(wú)限可能性。因此，以人道主義作為它的基礎(chǔ)，指明整個(gè)人道化過(guò)程的方向，指出蘊(yùn)含人類明天的可能性的科學(xué)，也就應(yīng)當(dāng)遵循人道主義辯證法的原則，在以人類實(shí)踐作為標(biāo)準(zhǔn)的批判中，擺脫實(shí)證主義線性思維方式的局限，在事實(shí)與價(jià)值的統(tǒng)一中，在無(wú)限的可能性與創(chuàng)造性中，發(fā)揮實(shí)現(xiàn)人道主義社會(huì)的基礎(chǔ)作用。

可以說(shuō)，東歐新馬克思主義對(duì)于實(shí)證主義方法論的批判不僅在現(xiàn)實(shí)中有力地回?fù)袅藢?duì)于馬克思辯證法的純粹反映論的理解方式，而且在理論上也構(gòu)成和展現(xiàn)了對(duì)于現(xiàn)代性批判的“馬克思主義維度”，歷史地匯入到世界范圍內(nèi)現(xiàn)代性反思的主題和潮流當(dāng)中，使馬克思辯證法得到了新的歷史詮釋。東歐新馬克思主義以人道主義為出發(fā)點(diǎn)對(duì)于實(shí)證主義的批判，在一定的方向上歷史地發(fā)展了馬克思的人道主義思想，但是，對(duì)于馬克思主義“批判的理論”的定位，在正確揭示馬克思主義特質(zhì)的同時(shí)，也存在著將其置于純粹的“理論批判”的局限當(dāng)中的危險(xiǎn)。例如，當(dāng)沙夫?qū)�異化作為無(wú)所不包的社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，馬克思主義的批判對(duì)象就已經(jīng)成為一個(gè)被理論構(gòu)建起的和擴(kuò)大化了的“異化世界”。

（作者單位：南京大學(xué)國(guó)外馬克思主義流動(dòng)站、中共黑龍江省委黨校馬克思主義學(xué)院）