西方生態(tài)馬克思主義的發(fā)展與當(dāng)代嬗變

西方生態(tài)馬克思主義是西方馬克思主義的一個(gè)重要派別。在資本主義的生產(chǎn)生活方式引起全球化生態(tài)問題與環(huán)境危機(jī)后，西方傳統(tǒng)的生態(tài)哲學(xué)與環(huán)境倫理學(xué)無法全面有效地對這些問題進(jìn)行回應(yīng)。在此背景下，馬克思對資本邏輯的深刻洞察與對資本主義的批判，使得一些思想家能夠從中發(fā)掘出更為深刻的思想資源來應(yīng)對相關(guān)的生態(tài)環(huán)境問題。至此形成了一個(gè)生態(tài)維度的馬克思主義，即生態(tài)馬克思主義。

資本主義生態(tài)危機(jī)

從西方的生態(tài)馬克思主義思想內(nèi)容看，其主要觀點(diǎn)和理論路徑體現(xiàn)為兩個(gè)方面：其一，是回到馬克思恩格斯文本，發(fā)掘其中的生態(tài)哲學(xué)內(nèi)蘊(yùn)，并在此基礎(chǔ)上對馬克思主義進(jìn)行某種生態(tài)思想維度的辯護(hù)。例如，約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）在其《馬克思的生態(tài)學(xué)》中明確指出，馬克思的辯證唯物主義已然將自然作為人們實(shí)踐活動(dòng)的前提條件。而喬納森·休斯（Jonathan Hughes）也認(rèn)為，辯證唯物主義作為馬克思思想的基礎(chǔ)，暗含了人類對于自然的依賴，即“存在著一個(gè)人類所依賴的早已存在的物質(zhì)現(xiàn)實(shí)，這個(gè)早已存在的物質(zhì)現(xiàn)實(shí)限制了人類的意識并約束了人類的行為，這形成了人類存在的物質(zhì)‘前提’”。這也可以說是生態(tài)馬克思主義對于馬克思相關(guān)思想進(jìn)行生態(tài)演繹后的一個(gè)成果，即通過辯證唯物主義來發(fā)現(xiàn)，人們在實(shí)踐過程中必須承認(rèn)自然環(huán)境在本體論意義上的優(yōu)先性。馬克思對異化的批判，也被生態(tài)馬克思主義的學(xué)者解讀為一種具有生態(tài)意蘊(yùn)的批判，正如休斯指出的，資本主義所導(dǎo)致的金錢崇拜，主導(dǎo)了整個(gè)世界，包括人類世界與自然界。也就是說，資本邏輯下所導(dǎo)致的異化，在進(jìn)入生態(tài)領(lǐng)域后，只有在不斷地被占有和消費(fèi)中，自然生態(tài)才有其價(jià)值。

其二，西方生態(tài)馬克思主義也抱有一種發(fā)展馬克思主義或重構(gòu)馬克思主義的理念，即希望將生態(tài)這一維度引入馬克思主義的傳統(tǒng)中。畢竟，在馬克思的時(shí)代，生態(tài)學(xué)也不過是剛剛起步的新科學(xué)，生態(tài)環(huán)境也沒有遭遇到今天這樣的危機(jī)。因此，生態(tài)馬克思主義所進(jìn)行的理論建構(gòu)是將馬克思主義作為一種視角和方法，來審視生態(tài)環(huán)境的諸多問題。諸如，以馬克思主義對資本的批判為基礎(chǔ)來建構(gòu)一種對資本主義的生態(tài)批判。在福斯特的另一本著作《生態(tài)危機(jī)與資本主義》中就指出，生態(tài)危機(jī)是資本主義危機(jī)的更為深層次的體現(xiàn)，進(jìn)而認(rèn)為“要想遏制世界環(huán)境危機(jī)日益惡化的趨勢，在全球范圍內(nèi)僅僅解決生產(chǎn)、銷售、技術(shù)和增長等基本問題是無法實(shí)現(xiàn)的。這類問題提出的越多，就越加明確地說明資本主義在生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、政治和道德方面是不可持續(xù)的，因而必須取而代之”。威廉·萊斯（William Leiss）也將馬克思關(guān)于人的解放的觀念從人類社會領(lǐng)域引入自然生態(tài)領(lǐng)域，指出馬克思主義所指的解放是“自然的解放—人的解放”的統(tǒng)一，使得“人類在和平中自由享受它的豐富智慧的成果”。生態(tài)馬克思主義對于馬克思主義的這一發(fā)展，在某種意義上，也使得馬克思主義在當(dāng)代獲得了更多的解釋效力。這也可以說是生態(tài)馬克思主義的理論貢獻(xiàn)之一。

詮釋原則與內(nèi)在矛盾

從生態(tài)馬克思主義的理論構(gòu)成來看，能夠發(fā)現(xiàn)支持其理論的方法論體現(xiàn)為哲學(xué)詮釋學(xué)，主要包括文本隱喻的詮釋與在不同理論間進(jìn)行的視域融合。前者主要用于對馬克思恩格斯文本的生態(tài)化解讀，后者則主要是將馬克思主義的某些立場與生態(tài)哲學(xué)的問題進(jìn)行融合。這兩種詮釋方式雖然對馬克思主義進(jìn)行了生態(tài)維度的辯護(hù)與發(fā)展，但是在其理論內(nèi)部也留下了諸多矛盾。

生態(tài)馬克思主義在面對馬克思恩格斯文本進(jìn)行詮釋的時(shí)候，是將其中諸如自然的客觀性，人與自然的關(guān)系等相關(guān)理論中蘊(yùn)含的生態(tài)思想進(jìn)行闡發(fā)，同時(shí)，也以“語境和解”的方式，將諸如馬克思的生產(chǎn)理論、異化理論等可能與生態(tài)觀念相關(guān)的理論進(jìn)行生態(tài)學(xué)解讀。這種隱喻詮釋的方式雖然證明了馬克思恩格斯文本具有生態(tài)價(jià)值，但是由于隱喻的多義性與語境轉(zhuǎn)換的不穩(wěn)定，使得生態(tài)馬克思主義的思想內(nèi)部在對馬克思恩格斯文本的生態(tài)定位中出現(xiàn)很多矛盾。例如，從馬克思恩格斯文本中解讀出的生態(tài)馬克思主義，會映射出人類中心主義（泰德·本頓）、生態(tài)中心主義（瑞尼·格倫德曼）或整體主義（戴維·佩珀），這些解讀都是對馬克思思想的歪曲。而生態(tài)馬克思主義在將馬克思主義的知識傳統(tǒng)和解釋框架引入生態(tài)哲學(xué)或生態(tài)理論的時(shí)候，從積極方面而言，對于資本主義的批判顯然進(jìn)入了一個(gè)更深層次的領(lǐng)域，也確實(shí)將資本主義的不可持續(xù)性及其對整個(gè)人類生存基礎(chǔ)的破壞展示了出來。這種批判雖然有力，但是卻沒有找到真正克服資本主義的現(xiàn)實(shí)途徑。其原因大部分在于生態(tài)馬克思主義畢竟產(chǎn)生于資本主義的社會現(xiàn)實(shí)框架下，雖然他們能夠敏銳地發(fā)現(xiàn)其中的弊端，但是很難真正從實(shí)踐的維度超越資本主義。這也是為什么有些生態(tài)馬克思主義思想家到后期甚至放棄了馬克思主義的立場。

超越西方生態(tài)馬克思主義

對于馬克思主義在生態(tài)思想維度的發(fā)展應(yīng)該從 “回到馬克思”和發(fā)展馬克思主義的視角進(jìn)行超越。這是基于西方生態(tài)馬克思主義的理論成果與內(nèi)在問題、參照馬克思主義的內(nèi)在旨趣與發(fā)展方向，并結(jié)合時(shí)代的發(fā)展進(jìn)行的考量。就“回到馬克思”而言，應(yīng)該進(jìn)一步回到馬克思恩格斯的原始文本中去，從馬克思恩格斯的表述中去尋找相關(guān)的思想資源。從發(fā)展馬克思主義的視角而言，則需要在當(dāng)代馬克思主義、21世紀(jì)馬克思主義的指導(dǎo)下，發(fā)展生態(tài)馬克思主義思想。唯有如此，才能有效克服西方生態(tài)馬克思主義在實(shí)踐層面的困惑。

以上述維度超越西方生態(tài)馬克思主義所形成的理論，一方面，其內(nèi)部應(yīng)該有著相對統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)和指向。換言之，從生產(chǎn)方式、生活方式，到價(jià)值理念與人文社會，都能夠獲得普遍化的認(rèn)可，因此落實(shí)到實(shí)踐領(lǐng)域中也就具有了更強(qiáng)的可操作性。另一方面，其理論能夠不斷地返回馬克思思想本身，從中得到一個(gè)更符合于其內(nèi)在精神旨趣的生態(tài)馬克思主義。

就現(xiàn)實(shí)而言，生態(tài)文明理論的提出能夠作為超越西方生態(tài)馬克思主義的一個(gè)范本。一方面，生態(tài)文明的提出不僅從生態(tài)的維度批判了資本主義，而且更重要的是它在批判資本主義主導(dǎo)的西方社會現(xiàn)代性基礎(chǔ)上，構(gòu)建出了一種生態(tài)文明的新形態(tài)。另一方面，從發(fā)展的角度來看，生態(tài)文明也有著更強(qiáng)的包容性，它能夠從諸如中國傳統(tǒng)文化等資源中汲取相應(yīng)營養(yǎng)，同馬克思主義相融合，使得這種理論能夠被不同文化背景、不同發(fā)展程度的人們所理解和接受。生態(tài)文明的理論也更符合馬克思主義所內(nèi)蘊(yùn)的那種指向全人類的積極價(jià)值。因此，生態(tài)文明的提出不僅有利于解決西方生態(tài)馬克思主義理論中存在的矛盾與缺失，而且也能夠成為當(dāng)代馬克思主義的最新成果。

（作者單位：四川師范大學(xué)四川文化與高等教育研究院）