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“玄德”的審美境界

胡立新2020年03月30日08:51來源:光明日報

原標(biāo)題:“玄德”的審美境界

老子在《道德經(jīng)》中標(biāo)舉的有別于儒家“仁義”道德的“玄德”倫理價值觀,不僅在中國傳統(tǒng)文化中具有重要價值,而且對古代文人和文學(xué)傳統(tǒng)有著重要影響,這一問題需要從哲學(xué)到文學(xué)作交叉貫通性的深入探究。

“玄德”在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)三次。第十章曰:“生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。”這里直接闡明了“自然之道”所具有的“生而不有,為而不恃,長而不宰”這三種最主要品德。第五十一章曰:“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然……生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德!边@里除了重復(fù)前三種德性外,重點指出了道之德的核心要義是“莫之命而常自然”。第六十五章曰:“常知楷式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順!鼻耙粋“玄德”是指修養(yǎng)自然之道的圣人品德;后一個“玄德”是描述道之德的特性與功用?梢,老子講的“玄德”是從不同側(cè)面來闡明自然之道的功用與德性,它既包含自然物的功用,也包含人的德性,可以統(tǒng)稱為“自然之德”。

“玄德”的功能在于它是溝通“天道”與“人道”的倫理價值橋梁,這既是老子標(biāo)舉“玄德”的目的,也是“玄德”獨特的文化價值。老子講《道德經(jīng)》的根本目的不在“道”而在“德”上。對修道之人來說,“道”只是走向“德”的客觀存在依據(jù),認(rèn)識掌握自然之道的目的是為了修養(yǎng)自然之德。老子之所以費盡心思樹立“玄德”的倫理觀和價值觀,就是在“天道”與“人道”之間架設(shè)一道倫理和價值的橋梁,希望用“天之道”來規(guī)訓(xùn)“人之道”,用理性認(rèn)識自然之道的本性,以一顆“道心”“玄覽”萬事萬物,踐行“玄德”之德行,讓人性回歸到自然的“天性”和人的“天性”上來。

老子標(biāo)舉的“玄德”,作為溝通天人、協(xié)和天道與人道、實現(xiàn)天人合一的倫理價值觀,不僅是一個哲學(xué)、倫理學(xué)、價值論、實踐論的學(xué)說,也是一個影響整個中國古代文化,尤其是文人和文學(xué)的文藝?yán)碚搶W(xué)說。其核心影響在于,“玄德”以其對中國古代文人道德觀的影響,直接影響了中國古代文學(xué)審美境界的生成。早在《尚書》中,“德”就既有天地乾坤之德,也有人生社會之德。然而自老子標(biāo)舉“玄德”和孔子高揚“仁義”之后,逐步形成了儒、道兩種具有對立性的倫理道德學(xué)說。道家學(xué)人普遍使用“玄德”“天德”等概念來標(biāo)舉自己所遵從的自然之德,而儒家學(xué)人則普遍使用“明德”“道德”等概念來宣示他們所遵從的仁義道德。就古代文人的個體人生修養(yǎng)而言,這兩種“德”是可以互補(bǔ)的,并非決然對立和不容。他們既以“明德”精神修養(yǎng)儒家的仁義道德,又以“玄德”觀念修煉道家的自然之德,從而形成了“儒道互補(bǔ)”的雙重道德人格,進(jìn)而形成“入世”和“出世”兼容的人生觀。這種兼容互補(bǔ)的人生觀賦予眾多優(yōu)秀文人以獨立人格。他們普遍“以出世的精神做入世的事業(yè)”(朱光潛),真正具有天地般的正氣和日月般的光華。這樣的道德人格境界表現(xiàn)在他們的文學(xué)作品中,就是既有訴諸“明德”的家國情懷和道德境界,又有訴諸“玄德”的宇宙情懷和天地境界。

馮友蘭先生將人生境界由低到高區(qū)分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界,高層的道德境界和天地境界是對自然境界與功利境界的超越,因而成就了人生的審美境界。道德境界相當(dāng)于儒家的“仁義”境界,“其行為是為義的”;天地境界相當(dāng)于道家的“道德”境界,“其行為是事天的”。他說:“我們所謂天地境界,用道家的話,應(yīng)稱為道德境界。《莊子·山木》篇說:‘乘道德而浮游’,‘浮游乎萬物之祖,物物而不物于物’,此是‘道德之鄉(xiāng)’。此所謂道德之鄉(xiāng),正是我們所謂天地境界。”馮先生明確指出,莊子所謂“道德境界”其實就是“天地境界”。儒家的“仁義”道德境界和道家的“玄德”天地境界都具有超功利性,因而都是審美的境界。但相對于自由平等、無私忘我、超塵拔俗、天人合一、回歸自然、獨立不羈等極富中國傳統(tǒng)文化特色的美學(xué)精神來說,以“玄德”品格生成的天地情懷和天地境界,無疑是最高層次的審美境界。

文學(xué)史上,屈原、陶淵明、李白、杜甫、蘇軾等一大批優(yōu)秀文士和他們的作品,正是“玄德”與“明德”兼修的生動體現(xiàn),他們既以家國情懷、道德人生的書寫著稱,又以天地情懷、天人相和的歌吟長存。蘇軾最為顯著,他一生既堅守儒家的家國情懷和道德境界,又始終呈現(xiàn)出宇宙情懷和天地境界。他二十四歲作《和子由澠池懷舊》,詩中寫道:“人生到處知何似,應(yīng)似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪,鴻飛那復(fù)計東西。”人生與飛鴻一樣,順任自然翱翔而已。他三十四歲作《泗州僧伽塔》,詩云:“至人無心何厚薄,我自懷私欣所便。耕田欲雨刈欲晴,去得順風(fēng)來者怨。若使人人禱輒遂,告物應(yīng)須日千變!碧斓罒o私而人欲有私,如果人人都向神靈祈禱上天滿足自我各不相同的私欲,那么上天是忙不過來的,因而人必須順應(yīng)自然天道。蘇軾的名句“人有悲歡離合,月有陰晴圓缺,此事古難全”“一蓑煙雨任平生”“也無風(fēng)雨也無晴”“長恨此身非我有,何時忘卻營營”等,都是這種“天人合一”的玄德心靈在文字中的具體呈現(xiàn)。尤其是《赤壁賦》中所言“寄蜉蝣于天地,渺滄海之一粟。哀吾生之須臾,羨長江之無窮”,“且夫天地之間,物各有主,茍非吾之所有,雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng),與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無禁,用之不竭,是造物者之無盡藏也,而吾與子之所共適”,這是一曲把自我融入天地自然、人與自然和諧共生的心靈之歌。

文學(xué)是心靈的鏡子。以“玄德”建構(gòu)起來的道德人格和心靈境界,是中國古代文人的天地情懷所賴以滋生的心靈之源,呈現(xiàn)在文學(xué)作品中的天地境界超越了儒家的仁義道德這些社會性審美價值,走向了天人一體化的“無我之境”。作者在以物觀物的觀物之樂中,走向“天地與我并生,而萬物與我為一”的審美境界。這正是中國古代文人和文學(xué)作品共同呈現(xiàn)出來的極富民族特色的審美文化精神。

(作者:胡立新,系黃岡師范學(xué)院文學(xué)院教授)

(責(zé)編:孫爽、程宏毅)
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