王曉珍：甘肅魯土司圖像中的文化融合

作者系國家社科基金項(xiàng)目“甘肅魯土司圖像文化研究”負(fù)責(zé)人、西北民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院副教授

甘肅省永登縣屬于甘青交界的河湟地區(qū)，歷史上多個(gè)民族長期雜居于此，至今在該地區(qū)居住著17個(gè)民族。永登連城的魯土司建筑群是河湟地區(qū)重要的土司歷史文化遺產(chǎn)，它記錄了中國土司制度發(fā)端、興盛、嬗變、衰落過程的歷史文化形態(tài)。魯土司建筑群現(xiàn)存有7座建筑群30余座單體建筑，其中包括5座藏傳佛教寺院，1座衙署，1座道教建筑，是西北地區(qū)乃至全國為數(shù)不多的基本完整保存歷史原貌的土司建筑群，它們共同體現(xiàn)了土司“世治其所”的歷史制度特征。作為一種特殊的文化遺產(chǎn)，它既是以建筑為載體和標(biāo)志的物質(zhì)文化，也承載了各個(gè)時(shí)期的土司制度文化，包含了當(dāng)?shù)馗髅褡逦幕�的交融，蘊(yùn)含著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。

土司制度為基礎(chǔ)

土司現(xiàn)象在全球許多國家的土著民族居住地普遍存在，中國土司制度是歷史上各時(shí)期的朝廷在多民族地區(qū)設(shè)立的一種行政制度。我國土司現(xiàn)象與問題發(fā)端于兩宋之交，形成于元朝，完善于明朝，衰落于清朝末年至民國時(shí)期，結(jié)束于新中國民主改革完成之后，前后歷時(shí)800余年，對(duì)我國20余個(gè)多民族省份的政治、經(jīng)濟(jì)、文化形成了不同程度的影響。

元代開始施行土官土司制度，逐漸發(fā)展、演進(jìn)成為管理較為嚴(yán)格的“土司制度”。明代開始出現(xiàn)羈縻衛(wèi)所土司，它主要分布于甘肅、青海和東北地區(qū)。明朝中期以后，在西南、西北和東北民族地區(qū)凡有土官管轄之地均允準(zhǔn)設(shè)立土司衙署，土司成了“職”“司”的混稱。清朝時(shí)，西北甘青地區(qū)和西南的貴州地區(qū)以衛(wèi)守御千戶所和百戶所類型居多。土司是獨(dú)立擁有自己衙門和自署職官系統(tǒng)的土官，土官只有具備了“世有其地、世管其民、世統(tǒng)其兵、世襲其職、世治其所、世人其流、世受其封”的全部特征,才是真正意義上的土司。土官如果沒有自己的治所、沒有在中央王朝的封授中“入流”，就只能是土官，或者叫作土司自署職官，而不是土司。明代時(shí)甘肅屬陜西布政使司，共設(shè)土司三十一家，清改甘肅為省，指揮使司指揮使八人，但是目前留存有原構(gòu)建筑遺產(chǎn)的僅魯氏一家。甘肅魯土司衙門及其寺院建筑群就是“世治其所”的物質(zhì)體現(xiàn)，既是魯土司當(dāng)時(shí)賴以安身立命之地，也是給后代留下來的物質(zhì)遺產(chǎn)。

土司在統(tǒng)治一方地域時(shí)，要兼顧到各民族的文化特點(diǎn)，因此民族文化交流與融合在土司制度下便成為必然。從魯土司的四部家譜、建筑群、碑刻等重要物質(zhì)文化遺產(chǎn)，整體反映出較為完整的明清至民國各時(shí)期的民族文化特點(diǎn)。土司城一般包括內(nèi)城、外城和城郊三重，魯土司城完整地體現(xiàn)了羈縻衛(wèi)所土司城的全部狀況，在很大程度上體現(xiàn)出“以內(nèi)馭外”的政治文化傳統(tǒng)影響。魯氏的內(nèi)城中心為魯土司衙署，衙署東側(cè)為土司花園，衙署西側(cè)為妙因寺即土司家廟，屬于較為典型的東西相連的“左祖右社”結(jié)構(gòu)。魯氏的外城是土司墓葬區(qū)，分為上享堂、西享堂和下享堂。土司城的郊區(qū)為民居村落與煤礦區(qū)。魯氏以此城為中心點(diǎn)，勢(shì)力范圍涉及今甘肅永登、天祝，青海樂都、互助等地。處于青藏高原與黃土高原的過渡地帶，是藏羌民族走廊上的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。

圖像題材中的文化交融

在現(xiàn)存的魯土司古建筑群中，基本完整地保存了明初以來延續(xù)500余年的建筑規(guī)劃布局、建筑結(jié)構(gòu)�，F(xiàn)存的妙因寺、感恩寺等建筑群均為漢式伽藍(lán)七堂式布局，在中軸線上，對(duì)稱修建單體建筑。各個(gè)單體建筑均采用中原漢式宮殿中的大屋頂建筑，單檐或重檐的歇山、廡殿頂，建筑梁架、斗栱、平棊藻井頂、建筑彩畫等處共同體現(xiàn)出建筑等級(jí)差別，基本符合儒家堪輿制度的要求。

依附于這些建筑而存在的瓦構(gòu)、磚雕、雕塑、壁畫、彩畫、唐卡等各時(shí)期不同類型的圖像并置，不同程度地保存著歷史發(fā)展衍變的痕跡。這些圖像的內(nèi)容風(fēng)格較為復(fù)雜多元，較為完整地呈現(xiàn)了歷史上蒙元后裔魯土司在統(tǒng)治當(dāng)?shù)貢r(shí)所承載、融合的各類文化特點(diǎn)。

雕塑壁畫并置了漢式、藏式兩種鮮明的風(fēng)格，在妙因寺鷹王殿內(nèi)有哼哈二將雕塑在守衛(wèi)著中間的鷹王塑像，感恩寺大雄寶殿內(nèi)雕塑用藏漢雙語標(biāo)明三世佛菩薩等造像。廣泛傳播于明清時(shí)期的西游記題材，在東大寺內(nèi)保存的清代西游記壁畫即依據(jù)明代出版物繪制，感恩寺內(nèi)亦有西游記題材懸塑（重塑）作品。

河湟地區(qū)建筑外墻上上常裝飾精美磚雕，多用各類吉祥植物紋樣角花進(jìn)行布局，常見牡丹、蓮花、梅花、荷葉、竹子、石榴、柿子、佛手等漢式裝飾紋樣，在中心部位為漢族常用的“二龍捧壽”“五福捧壽”“四季平安”“暗八仙”等美好寓意紋樣，也有龍、獅、鹿、虎、牛等造型。魯氏建筑的墻面中心部分多為藏傳佛教神祇形象，周圍用藏八寶、五妙欲、萬字紋、七政寶、十相自在、疊函等藏式紋樣，與漢式民間圖像共同運(yùn)用于各建筑。類似的圖像題材也同樣運(yùn)用于建筑彩畫、瓦構(gòu)雕塑中，從明初到清末均有圖像保存，再到20世紀(jì)80年代的維修補(bǔ)繪，可以具體清晰地看出藏漢文化交流碰撞、融合共存的歷程。

創(chuàng)造圖像的非物質(zhì)支撐

魯土司保存下來的物質(zhì)遺產(chǎn)中也包含了非物質(zhì)遺產(chǎn)的部分，工匠技藝是創(chuàng)造這些精美歷史圖像的重要因素，工匠對(duì)各類文化的理解、接受與選擇才是民族文化交融的核心要素。魯氏先祖從南京遷徙至連城，他們的隨軍和工匠們也從南方、中原地區(qū)遷來，后代一直生活于連城，并與當(dāng)?shù)夭�、回等各民族自然交融，至今在每年的祭祀活�?dòng)中仍擔(dān)任著重要角色。在建筑磚雕上可以看到南方的竹子紋樣雕琢于邊欄，蘇式建筑中的月梁、蘇式包袱子建筑彩畫也出現(xiàn)在各建筑上，斗栱被苗檁花牽地方式做法代替，用藏式雕繪手法做纏枝紋裝飾等。壁畫中多運(yùn)用漢式宮廷壁畫中常見的瀝粉堆金重彩技法，用線施色等方面的嚴(yán)整程度與河北、山西等地接近，與法海寺、毗盧寺、青龍寺等處的壁畫形象類似。雷聲普化天尊的將班體系本是流行于江南地區(qū)神霄雷法信仰的體現(xiàn)，在雷壇懸塑和壁畫中保留著相應(yīng)的造型，可以看到工匠帶來的技藝及其相關(guān)信仰均被選擇性地帶入連城地區(qū)。

這些豐富直觀的圖像實(shí)物，與歷史文獻(xiàn)、可移動(dòng)文物等共同勾勒出了不同時(shí)期各民族縱橫交流的特點(diǎn)，它們?nèi)�面立體地呈現(xiàn)出魯土司在當(dāng)?shù)亻L久統(tǒng)治的過程中，逐漸實(shí)現(xiàn)了以蒙、藏、漢民族為主的文化交流融合過程。隨著歷史的沉淀，制度已遠(yuǎn)去，戰(zhàn)爭(zhēng)已偃息，但其物質(zhì)文化遺跡以靜態(tài)的圖像方式呈現(xiàn)出曾經(jīng)活態(tài)的歷史進(jìn)程，反映了魯土司家族在西北實(shí)施地方統(tǒng)治過程中，自覺不自覺地實(shí)現(xiàn)了民族文化的并存共融，交流互滲，和諧共生，充實(shí)了多元統(tǒng)一的中華民族文化形態(tài)。它們作為國家重點(diǎn)保護(hù)文物，具有地方性物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化的資源價(jià)值。