周學榮：常懷三心 和諧天人

作者：周學榮，系湖北大學中華文化發(fā)展湖北省協(xié)同創(chuàng)新中心研究員

人與天地自然的關系問題，古人稱之為“天人之際”，亦即天人關系問題。這一深邃而神圣的問題成為中國歷史上政治家、思想家和哲學家熱衷討論的重要問題。在老子看來，天人關系應當是“人法地，地法天，天法道，道法自然”；董仲舒則在答漢武帝策問時，說他講的是“天人相與之際”的學問；司馬遷認為，亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言，便是上智之人。凡此種種，對天人之際的思考已經植入中國文化的基因里。

天人關系是伴隨人類社會始終的矛盾關系。人類自產生以來，為了生存和發(fā)展，便以自然界這個母體為認識對象，開始了漫長的探索、開發(fā)和利用的文化實踐活動。古人認為，人類及其所居住的山河大地皆本于天，人居天地之間，依天地資源而生存發(fā)展，故將天地自然泛稱為“天”，從而確認了人與天地自然，即主體與客體的天人矛盾關系。唐人劉禹錫在《天論》中概括：“世之言天者二道焉”。其一是“拘于昭昭者”持“陰騭之說”，認為天有意志，主宰人類的貧富、禍福；其二是“泥于冥冥者”持“自然之說”，認為天是自然之物，不能干預人類的命運。荀子說，“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”，天地亦形成于自然之氣的陰陽大化。在天與人的這對矛盾中，人最為貴，之所以尊貴，是因為人可以在充分認識天地自然規(guī)律的前提下，駕馭天道（自然規(guī)律）驅除災禍，為人謀利。故荀子說，人可以“制天命而用之”，不可以“錯人而思天”。劉禹錫則進一步將這種關系升華為天與人“交相勝，還相用”的辯證關系。他說：“天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。”“天之所能者，生萬物也；人之所能者，治萬物也�！贝思刺焐�之，人成之，各有其致功，二者交相為用。

天人關系的本質是中和，亦即天人和諧共生。交相勝，是指矛盾對立的一面；還相用，則是指矛盾依存的一面。這種交勝和相用的對立統(tǒng)一關系，即是天人和諧的最佳狀態(tài)。要實現(xiàn)天人和諧，作為認識主體的人，應常懷“三心”。

第一，常懷敬畏之心。老子云：“希言自然。故飄風不終期，驟雨不終日。孰為此者？天地�！庇钪嬷�，唯有天地自然最為久大。它在時間空間方面都是無限的，人類的有限認知能力始終難以窮盡自然天地之道。而且自然天地本身還在不斷發(fā)展變化之中，人類對自然天地之道的認知，始終處于追逐之中。故人不可仰仗工具理性忘乎所以地對待天地自然。誠如孔子所言：“獲罪于天，無所禱也�！敝挥袑μ斓刈匀恍膽丫次�，科學從事，才是正確之途。西方流行一種“人類中心論”，認為在天人關系中，“人是萬物的尺度”，人類的利益才是“目的”，價值評判的標準始終掌握在人手中；自然萬物只有滿足人類的需要才具有價值。他們把自然天地當作取之不盡的“資源庫”。這種理論將天人關系看作征服與被征服的對立關系，抹殺了人是天生地養(yǎng)的事實，否認了自然天地是人類生存之本、發(fā)展之基，因而必須摒棄。

第二，常懷感恩之心。人類文明之所以能發(fā)展到今天的高度，首先，應感恩自然天地的無私賜予。日光、空氣、水、山河大地、森林礦藏、飛潛動植，都是人類賴以生存和發(fā)展的物質保障。其次，應感恩我們“篳路藍縷”的勤勞智慧的先祖，感恩那些觀天察地的往圣先賢。是他們開創(chuàng)的文化實踐活動，推進了人類文明的發(fā)展。他們通過代復一代的實踐，形成了我們優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，使我們今天能跟著他們的足跡，利用他們的認識成果，一步步地繼往開來。同時使我們自身素質得以在文化實踐中逐步提高。古人謂天為父，地為母，是說天地孕育和生養(yǎng)了萬物和人類。老子說：“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆�！庇终f：“道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。”此所謂感恩，就是行為要“守其母”，不可須臾忘記以自然天地之道為法；就是思想要“尊道貴德”，自覺地遵循自然天地之道以回報它給予人類的恩惠。

第三，常懷仁愛之心。“仁”是孔子思想體系的理論核心，亦是儒家社會政治、倫理道德的最高理念和標準�？鬃訌亩嘁暯菍θ实膬群�進行了闡發(fā)，其本質就是“愛人”。至于愛人的方式方法就是孝悌忠信，立己立人，己所不欲，勿施于人，博施濟眾等諸多方面。

按“仁”字會意為二人同體，涵蘊了人與人之間相互支持、相互成就的和諧關系。孟子又將其生發(fā)為“親親而仁民，仁民而愛物”的思想。后來宋儒又將其擴充為人與人、人與物之間的和諧關系。張載說“民，吾同胞；物，吾與也”；程顥說“仁者渾然與物同體”，直接從人道與天道合一的高度定義“仁”。也就是說，人與人，人與自然天地之間，必須遵循一個共同的道德行為規(guī)范：仁民而愛物。仁民，既包含了執(zhí)政者對平民百姓的仁政、德治，也包含了人與人之間的相愛和忠信。愛物，則是指以仁愛之心去對待天地萬物。儒家所謂的忠恕之道、民胞物與之論，佛家所謂的眾生平等、利樂有情的慈悲心，道家所謂的重生貴生、和光同塵的長生久視之心，都包含了人與自然萬物的一體之仁。仁民愛物的意義還在于有利于人類構建和諧共生的生態(tài)系統(tǒng)，對于那些暴殄天物、惡意踐踏摧殘?zhí)斓刂�大美的惡行也是一種有力的批判。

敬畏之心、感恩之心、仁愛之心，是有機聯(lián)系的統(tǒng)一體。它們相互涵攝，相互補充，相互生發(fā)。可以說，三心俱足，和諧則生：家和萬事興，國和百業(yè)舉，天人和則年豐人壽。綜上，常懷三心，天人和諧，萬物育焉，百業(yè)興焉，本固邦寧，世界大同。