王齊洲：《樂經(jīng)》是文字典籍而非曲譜辨

《在齊聞韶圖》 資料圖片

作者：王齊洲，系華中師范大學(xué)文學(xué)院教授

【文學(xué)爭鳴】

《樂經(jīng)》是儒家經(jīng)典中最尷尬的一部經(jīng)典。漢武帝立“五經(jīng)”博士，獨《樂經(jīng)》未立。王莽立《樂經(jīng)》博士，后人指其偽造，兩千年來，聚訟不斷。宋代疑古思潮勃興，不少經(jīng)典受到質(zhì)疑，《樂經(jīng)》之有無或存亡成為話題，一直延續(xù)到近代。筆者曾撰《〈樂經(jīng)〉探秘》一文予以梳理（《江西師范大學(xué)學(xué)報》2019年第1期）。由于《樂經(jīng)》與整個儒家經(jīng)典相聯(lián)系，牽涉中國傳統(tǒng)文化的方方面面，需要也應(yīng)該進(jìn)行科學(xué)探討和合理解釋，以推動研究的深入，從中或可開辟出傳統(tǒng)文化研究的新天地。拙作《〈樂經(jīng)〉非劉歆王莽偽造辨》（《光明日報》2020年11月2日）便是這種探討的一部分。因受篇幅限制，一些問題未能展開。陳桐生教授《論〈樂經(jīng)〉是指曲譜而非文字典籍》（《光明日報》2020年11月30日）對其中一個問題提出了不同意見，給我提供了進(jìn)一步申述的機(jī)會，我真心表示感謝。

一

先秦有儒學(xué)“六經(jīng)”之稱，《禮記·經(jīng)解》的“六教”說、《莊子·天運(yùn)》的“六經(jīng)”論是其明證。然而，有人認(rèn)為《禮記》編定于漢代，孔子“六教”說可能是漢人之說；而《莊子》多寓言，說老子與孔子共論“六經(jīng)”，與史實不符。好在新近出土戰(zhàn)國楚竹書明載“六經(jīng)”，如湖北荊門郭店楚簡《語叢一》《六德》等都有“六經(jīng)”之論。郭店楚簡葬于戰(zhàn)國中期偏后，與莊子同時，證明《莊子》“六經(jīng)”說是借老子、孔子發(fā)議論，不全是妄說。

說先秦有儒家“六經(jīng)”，反對者現(xiàn)已不多。然而，此“六經(jīng)”是否為文字典籍，人們的看法并不一致，尤以《樂》的爭議最大。在部分學(xué)者心中，“樂”即音樂，聲音之道，訴諸聽覺，不訴諸文字，故無文字典籍�！端膸烊珪�總目》經(jīng)部樂類《總序》便認(rèn)為：“大抵樂之綱目具于禮，其歌詞具于詩，其鏗鏘鼓舞則傳在伶官。漢初制氏所記，蓋其遺譜，非別有一經(jīng)為圣人手定也。”即是說，“樂”散在執(zhí)禮、歌詩、舞蹈等活動中，并無獨立文本；如要尋找獨立文本，那也只有先秦遺留的曲譜。正是基于這樣的認(rèn)識，今人在標(biāo)點古籍時，常常不敢將“樂”加上書名號，以暗示雖有“樂經(jīng)”之稱，其實并無《樂經(jīng)》文本。

《史記·孔子世家》稱“孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教，弟子蓋三千焉。身通六藝者，七十有二人”。此所謂“六藝”即后人所說“六經(jīng)”。尤其是《詩》《禮》《樂》教育，在《論語》中多有記載。今人因有《詩經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》、《春秋》三傳和“三禮”等文獻(xiàn)存世，不敢否定《詩》《書》《禮》《易》《春秋》為文字典籍，而《樂經(jīng)》沒有公認(rèn)文本，所以否定起來比較容易。而那些主張《樂經(jīng)》存世的學(xué)者，說法又各不相同。如朱載堉、柯尚遷、朱彝尊、閻若璩、李光地等以為《周禮·大司樂》章即《樂經(jīng)》文本，程頤、章如愚、熊朋來、丘濬、何喬新等以為《禮記·樂記》即《樂經(jīng)》文本，林岊、胡寅、劉濂等以為《詩經(jīng)》即是《樂經(jīng)》，還有一批學(xué)者以為《樂經(jīng)》存于眾經(jīng)之中。不過，盡管他們意見不同，但認(rèn)可《樂經(jīng)》是文字典籍卻是一致的。

認(rèn)可《樂經(jīng)》是文字典籍不乏文獻(xiàn)依據(jù)。儒家“六經(jīng)”非孔子創(chuàng)作，而是歷史文化遺產(chǎn)�？鬃印笆龆�不作，信而好古”，他只是挑選和闡釋傳統(tǒng)文化典籍作為教育弟子的教材。在他之前，這些教材在不同地區(qū)以不同形式存在著。例如，《國語·楚語上》載楚大夫申叔時在回答楚莊王如何教育太子時說：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心；教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動；教之《詩》，而為之道廣顯德，以耀明其志；教之《禮》，使知上下之則；教之《樂》，以疏其穢而鎮(zhèn)其浮；教之《令》，使訪物官；教之《語》，使明其德，而知先王之務(wù)，用明德于民也；教之《故志》，使知廢興者而戒懼焉；教之《訓(xùn)典》，使知族類，行比義焉�！薄豆手尽贰队�(xùn)典》等可歸入《書》類文獻(xiàn)。這說明，在春秋時期的楚國貴族教育中，《詩》《書》《禮》《樂》也是其教育內(nèi)容，而且都有教材。申叔時的時代要早孔子半個多世紀(jì)。這段史實足可證明，儒家“六經(jīng)”具有深厚的歷史文化淵源。

二

先秦儒家“六經(jīng)”是文字典籍，這本無多少疑問。然而，由于受疑經(jīng)思潮影響，仍有人懷疑某些儒家經(jīng)典不是文字典籍，“禮”“樂”首當(dāng)其沖。由于有“三禮”文獻(xiàn)存世，疑古者便以“三禮”中沒有《禮經(jīng)》來對抗。而《樂經(jīng)》是否存世并無定論，自然就更容易被質(zhì)疑了。其實，《樂經(jīng)》與《禮經(jīng)》一樣，在先秦是有文本傳世的。

眾所周知，秦漢時期的論、說、記、傳，都是釋“經(jīng)”文獻(xiàn)。既然有《荀子·樂論》和《禮記·樂記》傳世，怎么會沒有《樂經(jīng)》文本傳世呢？不然，它們的解釋對象是什么呢？《荀子·勸學(xué)篇》說：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦‘經(jīng)’，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)至乎沒而后止也。故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀(jì)也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分、群類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極�！抖Y》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣�！贝怂�謂學(xué)“經(jīng)”，就是學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，包括《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》五種。如果沒有文字文本，如何“讀”？如何“誦”？《漢書·藝文志》云：“六國之君，魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公，獻(xiàn)其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也�！蔽何暮顜熓驴鬃拥茏幼酉模�其樂師竇公所傳《大司樂》章，被后人獻(xiàn)于漢文帝，足可證明孔子時代有樂類文字典籍傳世。

主張“樂本無經(jīng)”的學(xué)者多以為“樂”指音樂（包括歌舞，下同）。其實，在孔子那兒，“樂”并不單純指稱音樂�？鬃诱f：“樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”明確說明“樂”并非只指音樂。孔子又說：“興于詩，立于禮，成于樂�！薄皹贰憋@然指一種人格取向和修身境界�！抖Y記·樂記》說：“樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚(yáng)也，樂之末節(jié)也�！薄皹氛邩芬玻�君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民向方，可以觀德矣�！边@些論述意在說明，“樂”不能簡單地指稱音樂。筆者曾指出：禮樂文化之“樂”古音讀“洛”“岳”，二音分別出“喜樂”“音樂”二義。而音樂本于人心之喜樂，又是人心之表象，還以陶鑄人心為目標(biāo)。因此，“樂”文化不只是關(guān)于音樂的文化，更是關(guān)于社會和諧和個人快樂的文化，其旨趣在喜樂，目的是“和同”。而“禮”的依據(jù)是人的理性，所維持的是區(qū)別社會等級的資源分配，故強(qiáng)調(diào)“辨異”，其旨趣也包含喜樂。正如“音”“樂”是“聲”的高級形態(tài)，“喜”“樂”則是“心”的和諧表達(dá)，如果概括為一種精神，那就是快樂精神。（《論周代禮樂文化的快樂精神——以先秦儒家闡釋為視域》，《清華大學(xué)學(xué)報》2018年第2期）既然“樂”是指一種有節(jié)制的快樂，那么，“樂”就不僅指稱音樂，凡是能夠使人快樂的都可稱之為“樂”，音樂、詩歌、舞蹈是“樂”，飲宴、游弋是“樂”，學(xué)習(xí)、收獲也是“樂”，“天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，國有圣賢宮觀周域官僚，人有言語衣服體貌端修，咸謂之樂”（張守節(jié)《史記正義·樂書第二》）。因此，“樂教”不是單純的音樂教育，而是藝術(shù)教育、文學(xué)教育、情感教育、人格教育�？鬃铀�謂“廣博易良，樂教也”，即是此意。孔子要求弟子“成于樂”，是要他們養(yǎng)成坦蕩快樂的君子人格，所以他稱自己“樂以忘憂”，贊賞顏回“不改其樂”。而宋儒的“尋孔顏樂處”，正是想承接先秦儒家傳統(tǒng)的禮樂文化精神。

三

依據(jù)包括孔子在內(nèi)的先秦儒家對“禮樂”的闡釋，無論如何得不出《樂經(jīng)》是曲譜的結(jié)論。而從歷史事實來考察，也依然得不出《樂經(jīng)》是曲譜的結(jié)論。

《漢書·藝文志》云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂�！�二者相與并行。周衰俱壞，樂尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀(jì)其鏗鏘鼓舞，而不能言其義�！睒饭贋楫牴伲瑯穾熞彩朗仄渎�。曲譜為樂師所習(xí)，世代相傳。而樂師是盲人，其后人中有明目者也往往使其致盲以強(qiáng)化其聽力，故有“師曠薰目而聰耳”之說，他們不需要用符號記錄這些曲譜來傳習(xí)古樂。樂工演奏樂曲同樣靠演習(xí)記憶，制氏“頗能紀(jì)其鏗鏘鼓舞”，大略類此。因此，在疇官和世職未被破壞的西漢之前，無人發(fā)明記錄曲譜的符號是很自然的事。不是時人沒有這種智慧，而是社會沒有這種需要。

事實上，三代樂舞在漢代仍有傳習(xí)。漢初樂舞《文始》為舜樂《韶》、《五行》為周樂《武》，西漢一直沿用不廢；雅樂也有保存，“其八篇可歌，歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采[~符號~]》《伐檀》《白駒》《騶虞》；八篇廢，不可歌；七篇《商》《齊》，可歌也；三篇間歌”（《大戴禮記·投壺》）。東漢末年，雅樂郎杜夔還能演奏《騶虞》《伐檀》《鹿鳴》《文王》等雅樂曲。既然兩漢仍有古樂存世，漢人并未將這些古樂作為《樂經(jīng)》看待，后人也未發(fā)現(xiàn)漢人記錄古樂的任何曲譜，我們有何理由說曲譜就是《樂經(jīng)》呢？四庫館臣正是因為將古遺樂譜視為《樂經(jīng)》，給自己帶來許多困擾，以致無法處理后來大量出現(xiàn)的《詞譜》《曲譜》，只得將所謂“謳歌末技，弦管繁聲，均退列雜藝、詞曲兩類中”，自己否定了曲譜是《樂經(jīng)》的推測。

曲譜不可能成為《樂經(jīng)》還可以從先秦兩漢的樂學(xué)文獻(xiàn)中得到反證。在《荀子·樂論》《禮記·樂記》《史記·樂書》等樂學(xué)著作中，我們看到的都是對樂義和禮樂關(guān)系的討論，卻不見有對曲譜的闡釋。即使其中提到三代樂舞，也同樣是釋其義而非釋其譜。因為曲譜只是“器”和“藝”，而非儒家提倡的“道”。如果曲譜是《樂經(jīng)》，為何這些樂學(xué)文獻(xiàn)都不去討論曲譜呢？其結(jié)論只能是《樂經(jīng)》不是曲譜。

《論語》載有孔子教育思想和教學(xué)實踐，有關(guān)“樂”的討論均涉德行修養(yǎng)，并無關(guān)于曲譜的討論。孔子之所以向師襄學(xué)樂，是因為樂師們掌握大量古遺樂譜和演奏技巧，而孔子卻重在從中體會古人的人格魅力和精神境界，這正是他超越樂師和樂工之處。他對古樂的評價是：“《韶》，盡美矣，又盡善也”“《武》，盡美矣，未盡善也”。如果曲譜即是孔門《樂經(jīng)》，顯然是將儒家經(jīng)典做了技術(shù)性理解，犯了孔子所說“君子不器”的大忌。

至于西漢末年王莽奏立《樂經(jīng)》博士，其《樂經(jīng)》究竟是古文經(jīng)還是今文經(jīng)，這需要放在西漢政治和經(jīng)學(xué)發(fā)展的大勢中去理解�？傮w上說，漢哀帝之前，朝廷所立經(jīng)學(xué)博士皆今文經(jīng)博士；平帝以后，朝廷所立博士皆古文經(jīng)博士。筆者所撰《古文經(jīng)學(xué)的發(fā)生與〈樂經(jīng)〉的成立》（《湖北大學(xué)學(xué)報》2020年第1期）中有詳細(xì)討論，這里就不贅述了。