何云波：圍棋與中國(guó)思想傳統(tǒng)

清·鄭岱《對(duì)弈圖軸》

作者：何云波，系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“中國(guó)圍棋思想史研究”負(fù)責(zé)人、湘潭大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院教授

圍棋是競(jìng)技，是游戲，是藝術(shù)，是形下之器，又被賦予了形而上的“道”的意義，所謂一陰一陽(yáng)之謂道。中國(guó)文化傳統(tǒng)，一切知識(shí)都要在“道”的面前檢驗(yàn)其存在的合法性，以此證明自我價(jià)值。立象比德，技進(jìn)乎道。當(dāng)然，這“道”，既是儒家的仁德之“道”，道家的自然之“道”，也是中國(guó)文化的和諧之“道”。在某種意義上，圍棋成了中國(guó)思想與文化的一個(gè)標(biāo)本、一種象征。

立象比德

阿根廷作家博爾赫斯寫(xiě)過(guò)一首題為《圍棋》的詩(shī)，說(shuō)圍棋“如同擺布星宿的游戲”“那是一種比最古老的文字還要古老的發(fā)明/棋盤(pán)就好像宇宙的圖形/黑白交錯(cuò)的變幻/足以耗盡千秋生命”。

博爾赫斯沒(méi)有來(lái)過(guò)中國(guó)，也不會(huì)下圍棋，卻不影響他關(guān)于中國(guó)、關(guān)于圍棋的奇思妙想。文字被看作是人類(lèi)文明的標(biāo)志，然而在文字產(chǎn)生之前，人類(lèi)卻是以另一種方式展開(kāi)與天地宇宙的對(duì)話(huà)。棋盤(pán)就是宇宙，黑白子如同陰陽(yáng)兩爻，可以演繹出大千世界的無(wú)窮變化。中國(guó)古人就把圍棋稱(chēng)作“星陣”，宋代《棋經(jīng)十三篇》謂“夫萬(wàn)物之?dāng)?shù)，從一而起。局之路，三百六十有一。一者，生數(shù)之主，據(jù)其極而運(yùn)四方也�！�…白黑相半，以法陰陽(yáng)”。圍棋大師吳清源認(rèn)為，圍棋的起源應(yīng)與八卦占卜有關(guān)。在文字產(chǎn)生之前，人們就是在棋盤(pán)上用白子和黑子來(lái)推測(cè)陰陽(yáng)的變化。

當(dāng)然，這用于“八卦占卜”的棋具，未必是真正意義上的“圍棋”。圍棋是人類(lèi)圍繞生存空間爭(zhēng)斗的一種游戲。戰(zhàn)國(guó)史官撰寫(xiě)的《世本·作篇》謂“堯造圍棋，丹朱善之”。東晉張華《博物志》進(jìn)一步說(shuō)明了發(fā)明圍棋的動(dòng)機(jī)：“堯造圍棋，以教子丹朱�！眹�棋由此被納入儒家的倫理教化傳統(tǒng)中。

儒家學(xué)說(shuō)的核心是仁與禮�！叭省笔堑赖滦摒B(yǎng)，“禮”是禮法規(guī)范。“藝”也被納入這一體系中。所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。以道立志，以德、仁立身，以藝游心�？鬃雨P(guān)于“藝”的觀念，也影響到對(duì)博弈之類(lèi)游戲之事的看法�！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》中提到圍棋：“子曰：飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉。不有博弈者乎，為之猶賢乎已。”孔子把圍棋看作是物質(zhì)生活滿(mǎn)足之后的一種有益的休閑娛樂(lè)活動(dòng)。

孟子在《孟子·告子上》也提到弈：“今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也。不專(zhuān)心致志，則不得也。”儒家所說(shuō)的六藝——禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，是君子必備的六種技能。圍棋雖然只是“小數(shù)”，畢竟也被納入“藝”之中，有了存在的價(jià)值與意義。

儒家對(duì)圍棋的態(tài)度是雙重的，一方面貶抑圍棋，所謂圍棋“不仁”“失禮迷風(fēng)”，玩物喪志；另一方面，“游心”之戲又是人的精神需要。怎樣解決這一矛盾？最好的辦法莫過(guò)于將圍棋與圣賢之道，與人的“成德成仁”聯(lián)系在一起，使下棋這一“游戲”之事具有不同凡俗的意義。班固在《弈旨》中論棋：“局必方正，象地則也。道必正直，神明德也。棋有白黑，陰陽(yáng)分也。駢羅列布，效天文也。四象既成，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，危之正也。上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權(quán)，下有戰(zhàn)國(guó)之事。覽其得失，古今略備�！�

班固將圍棋與天文、陰陽(yáng)、王政、仁德聯(lián)系在一起，開(kāi)啟了“立象比德”的論棋傳統(tǒng)，由此建構(gòu)了一套完整的儒家棋論話(huà)語(yǔ)。形而下之“技”通于形而上之“道”，為圍棋取得了合法的地位。

技進(jìn)乎道

如果說(shuō)儒家為圍棋提供了一套價(jià)值評(píng)判的尺度，道家則更多地與棋人的生命追求、棋藝境界相通。

圍棋在魏晉時(shí)代取得很大的發(fā)展。魏晉時(shí)期人們追求人的自覺(jué)、精神的自覺(jué)，戲與藝由此獲得獨(dú)立存在的價(jià)值。而圍棋也逐漸被精神化、審美化。這個(gè)時(shí)期，圍棋出現(xiàn)了一系列的別稱(chēng)：手談、坐隱、忘憂(yōu)、爛柯�！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》中說(shuō)：“王中郎以圍棋為坐隱，支公以圍棋為手談”。以“手談”代清談，何以解憂(yōu)，唯有下棋。所謂大隱隱于朝市，中隱隱于庭園，小隱隱于山林。在一方庭院之中，一局棋，一盞茶，即可保持心的清靜。而“爛柯”出自南朝梁代任昉《述異記》：“信安郡石室山，晉時(shí)樵者王質(zhì)，伐木入山，見(jiàn)二童子下棋，與質(zhì)一物，如棗核，食之不覺(jué)饑，以所持斧置坐而觀，局未終，童子指謂之曰：‘汝斧爛柯矣！’質(zhì)歸故里，已及百歲，無(wú)復(fù)當(dāng)時(shí)之人。”

山中才一局，世上已百年�？鞓�(lè)的時(shí)光永遠(yuǎn)是短暫的，圍棋就是給人帶來(lái)無(wú)限精神快樂(lè)的一種游戲，棋成了人精神存在的一種方式。到唐代，棋正式成為琴、棋、書(shū)、畫(huà)四藝之一。

圍棋是技，也是道。在老子那里，“道”為世界萬(wàn)物的本原，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。這也是世界萬(wàn)物發(fā)展變化的總規(guī)律或法則。所謂“道者，萬(wàn)物之奧”。道以“無(wú)”的方式存在，不可見(jiàn)，不可說(shuō)，但又游于天地萬(wàn)物中。道法自然，萬(wàn)物皆有“道”在其中。

儒家之道，多偏重于人事；道家之道，則更多地體現(xiàn)為天地自然之道。因而，儒家多強(qiáng)調(diào)“以藝載道”，“藝”是“道”的載體，是體現(xiàn)“道”、實(shí)現(xiàn)“道”的一種技術(shù)手段。道家則更注重把“道”看成是“藝”的本體、內(nèi)容，“藝”是“道”的感性顯現(xiàn)，最高的藝術(shù)境界便是道的境界。因而，技亦可進(jìn)乎道，技、藝達(dá)到一定境界便是“道”。

以圍棋而論，它是“技”，為了取勝，它有一套具體的法則、戰(zhàn)術(shù)。而當(dāng)棋到了一定的境界，它又與藝術(shù)境界、道的境界相通。所謂技進(jìn)乎道，棋又不僅僅是勝負(fù)之物了。

施定庵《弈理指歸》談到弈者的幾個(gè)等級(jí)：“毋論戰(zhàn)守取舍，成竹在胸，舉念觸機(jī)，會(huì)心自遠(yuǎn)。仁者見(jiàn)仁，知者見(jiàn)知。受八、九子者，即可得其步驟；而細(xì)玩熟思，漸至六、七以上，則得形；四、五以上，得意；二、三以上，漸至?xí)�神；一先以上，入室而無(wú)難矣。此徹上徹下之至理也�！钡闷洳襟E—得形—得意—會(huì)神，既代表弈者“品”的差異，又是棋藝由淺入精、技進(jìn)乎道的過(guò)程。

道家強(qiáng)調(diào)道法自然。施定庵在《弈理指歸》序中曾談到自己“棋悟”的一段經(jīng)歷。一次施定庵與梁魏今同游峴山，梁指著山下蜿蜒曲折的泉水，對(duì)施說(shuō)：“子之弈工矣，盍?xí)�心于此乎？行乎�?dāng)行，止乎當(dāng)止，任其自然而與物無(wú)競(jìng)，乃弈之道也。子銳意深求，則過(guò)猶不及，故三載仍未脫一先耳�！倍ㄢ钟纱说梦颉盎瘷C(jī)流行，無(wú)所跡象，百工造極，咸出自然。則棋之止于中正，猶琴之止于淡雅也”。棋藝大進(jìn)，終成一代國(guó)手。

弈棋應(yīng)如行云流水，行于當(dāng)行，止于當(dāng)止，平淡自然，這是天地之境，也是審美之境。

和諧之道

小小黑白子，承載的是東方智慧。圍棋的原生規(guī)則其實(shí)很簡(jiǎn)單，主要有三條：其一，一人走一手，輪流下子，先行者貼目，它遵循的是公平原則。其二，兩眼活棋，棋以氣生，氣盡棋亡。它作為一種生命法則，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的以氣為本的生命觀。其三，空多為勝，一切戰(zhàn)術(shù)皆圍繞吃子與圍空來(lái)展開(kāi)。人多為勝，正是原始時(shí)代生存法則的再現(xiàn)。

黑白子，縱橫十九道格子，圍棋形式要素被簡(jiǎn)化到極致，又包含著無(wú)窮豐富的變化。簡(jiǎn)單中的復(fù)雜，也是中國(guó)藝術(shù)、文化的一大特點(diǎn)。正如中南大學(xué)教授孟澤在為《中國(guó)圍棋思想史》作的序中所說(shuō)：在漫長(zhǎng)的傳承演繹中，圍棋深度參與了中國(guó)人的日常生活，影響乃至塑造了中國(guó)人的人格與精神�；蛘哒f(shuō)，它是某種意義上的中國(guó)人的精神世界的一個(gè)載體，一個(gè)隱喻，一個(gè)出口。因此，關(guān)于圍棋，言“道”言“技”，言“廣大”言“精微”，都有足夠多的材料和憑據(jù)，它曾經(jīng)接納過(guò)無(wú)數(shù)沉迷者的精力、智力和想象，慰藉、消化了他們的幽微心事、浩渺情懷和滄桑際遇。

天圓地方，人居其間。儒家的倫理之道，道家的天地自然之道，指向的都是一種和諧之道。儒家的格物、致知、正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下，構(gòu)成了君子的內(nèi)圣外王之道，而最終的目的都是為了“和”，所謂“貴和尚中”�？鬃又鲝垺岸Y之用，和為貴”，《論語(yǔ)》還多次提到“致中和”“過(guò)猶不及”“君子矜而不爭(zhēng)”等。儒家和諧的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”�！按笸�”是一種社會(huì)理想，“中庸”則是為人處世之道。如果說(shuō)儒家更多的是在人與人、人與社會(huì)的意義上追求和諧，道家則致力于建構(gòu)人與自我、人與自然的和諧世界。道法自然，守雌守柔、虛靜無(wú)為，流水不爭(zhēng)先，正構(gòu)成了道家的“和”之道。

然而圍棋本來(lái)是一種“爭(zhēng)”之道，它體現(xiàn)的是人類(lèi)為爭(zhēng)奪生存空間而發(fā)生的爭(zhēng)斗，中國(guó)古人也曾把圍棋當(dāng)作“害、詐、爭(zhēng)、偽”之物加以貶抑。那么，怎樣才能協(xié)調(diào)“爭(zhēng)”與“中”“和”的關(guān)系？中國(guó)傳統(tǒng)常常把“爭(zhēng)勝之物”納入儒家“和”的體系中，一方面淡化棋的勝負(fù)一面，所謂“莫將戲事擾真情，且可隨緣道我贏”，“勝固欣然，敗亦可喜”；另一方面，把圍棋與天地人生之大道聯(lián)系在一起，所謂“圍奩象天，方局法地”，“局方而靜，棋圓而動(dòng)”,一陰一陽(yáng)之謂道。天地陰陽(yáng)，相生相合，宇宙萬(wàn)物由此化生�！爸幸舱�，天下之大本；和也者，天下之達(dá)道。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉�！边@是宇宙和諧之道，也是圍棋之道。

吳清源認(rèn)為：“與其說(shuō)圍棋是競(jìng)爭(zhēng)和勝負(fù)，不如說(shuō)圍棋是和諧”�！昂椭C相依，方成棋局”，圍棋看起來(lái)是交戰(zhàn)雙方在展開(kāi)激烈的爭(zhēng)斗，但棋如流水，當(dāng)你委身于圍棋的流勢(shì)，行于當(dāng)行，止與當(dāng)止，交戰(zhàn)雙方心息相通，最終達(dá)到的又是一個(gè)和諧境界。

圍棋是競(jìng)技，同時(shí)又被稱(chēng)作“手談”，手談即對(duì)話(huà)，它強(qiáng)調(diào)的是一種不需要語(yǔ)言文字的特殊話(huà)語(yǔ)活動(dòng)。競(jìng)技的本質(zhì)在于沖突與征服，話(huà)語(yǔ)的本質(zhì)則是溝通與交流。對(duì)話(huà)性，決定了圍棋是講求平等競(jìng)爭(zhēng)的一種智力游戲，在某種意義上體現(xiàn)了一種現(xiàn)代精神。對(duì)話(huà)，也使圍棋具有一種寬容性。圍棋自然是為爭(zhēng)奪生存空間而發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)，但在“圍地”的過(guò)程中，并不非要你死我活，不給對(duì)方留一點(diǎn)“余地”。所謂兩眼即活，一盤(pán)棋終，常常呈現(xiàn)你中有我、我中有你、和平共處的態(tài)勢(shì)。和而不同，正是中國(guó)文化精神的體現(xiàn)，也是現(xiàn)代社會(huì)在人與人、民族與民族、國(guó)家與國(guó)家的相處中需要提倡的。這就像現(xiàn)代企業(yè)的競(jìng)爭(zhēng)，并不追求非要擊垮對(duì)手，而是在平等競(jìng)爭(zhēng)中，大家都有收益，當(dāng)然，多得者為勝�！笆终劇�，正體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的辯證法——沖突中的和諧。對(duì)話(huà)乃是一種心與心的交流，真正的對(duì)手既是敵人又是契友。真正的棋局，也是雙方在不斷的沖突中最終走向和諧。下棋如此，人生亦然。

平等競(jìng)爭(zhēng)，和諧之道。圍棋是傳統(tǒng)的，也是現(xiàn)代的；圍棋是中國(guó)的，也是世界的。如今，代表中國(guó)傳統(tǒng)的圍棋正日益走向世界，為世界不同膚色的人所認(rèn)同、喜愛(ài)。世界共下一盤(pán)棋，圍棋完全可以成為國(guó)際性的公共精神產(chǎn)品，成為人類(lèi)共同的精神財(cái)富。