吳麗娛：敦煌書儀所見的婚姻禮俗

作者：吳麗娛，系首都師范大學(xué)歷史學(xué)院特聘教授

書儀最初只是教人寫信的尺牘范本，但是由于涉及人際交往，久而久之就成為包羅萬(wàn)象的通俗禮書。敦煌發(fā)現(xiàn)的唐五代吉兇書儀范圍最廣，與社會(huì)生活關(guān)系也最密切。例如有著官方色彩的元和時(shí)期鄭余慶領(lǐng)修《大唐新定吉兇書儀》（斯6537背）就有“婚禮儀注第十四”的儀目，可知婚禮是其中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

書儀就婚姻而言是禮儀知識(shí)的普及和實(shí)踐，須借重古禮名義進(jìn)行。例如古代婚姻總稱六禮，由納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎六個(gè)程序組成。而唐前期的敦煌斯1725書儀仍用其名。但是在回答“何名六禮”時(shí)，卻說(shuō)是：“雁第一，羊第二，酒第三，黃白米第四，玄纁第五，束帛第六�！笨梢娒耖g所謂“六禮”，已被改換成禮物的總名。但所用禮物仍有古風(fēng)，且有署了男方家長(zhǎng)姓名官位的“納徵版”隨之，其名目應(yīng)當(dāng)就是納徵，而禮物的意義就是聘禮。納徵的聘禮稱為“六禮”，也足見它作為婚姻象征的意義。

與此同時(shí)，書儀須告知履行婚禮的程序和內(nèi)容。納徵前須有締結(jié)婚姻的《通婚書》。《通婚書》的前身是東晉鄭眾發(fā)明，用在婚禮各個(gè)程序的“六禮辭”或“六禮版”，此后直到《大唐開元禮》中還能見到。不過(guò)一般民眾所用《通婚書》在唐以前的文獻(xiàn)中很少見到，但在開元、天寶時(shí)期的杜友晉《吉兇書儀》（伯3442）和《新定書儀鏡》（伯2619）中，都有完整的《通婚書》或稱《通婚函書》。這種通婚函書為表尊敬和鄭重，采用“一書兩紙”的復(fù)書形式。內(nèi)容是男家向女家求婚，請(qǐng)求以自己的某某子配對(duì)方的某某女。當(dāng)然女家也會(huì)有《答婚書》或《答婚函書》，都是一紙寒暄，一紙言求婚允婚的正事。后來(lái)也有簡(jiǎn)化為一紙的單書，兩種形式在唐后期書儀都能見到。

《通婚書》《答婚書》往來(lái)措辭十分講究，不但要用敬語(yǔ)，而且要顯示出雙方官族并重的對(duì)等關(guān)系，稱呼突出家族姓氏和官位郡望，對(duì)子女也稱行第。由于唐律規(guī)定，對(duì)已有婚書卻反悔的要“杖六十”，所以婚書就是男女雙方締結(jié)婚姻的憑證和必須遵守的契約。

《通婚書》之所以稱為通婚函書，是因?yàn)橛心举|(zhì)的“函”做包裝。函的尺寸大小也都有象征意義，上面用五色線縛作三道，上書對(duì)方家長(zhǎng)官位敬稱和己方家長(zhǎng)官銜郡望姓名的封題，意味著作為信物將被永久保存。按照伯2646書儀所說(shuō)，男方婚書要由“親族中撿兩兒郎有官及有才貌者充使及副使”，用專門的“承函輿”抬到女家，后面有“二細(xì)婢”跟隨。同時(shí)還送去不著鞍轡的細(xì)馬兩匹以及大量雜彩、束帛、錢輿以及包括豬羊酒面等各色食品在內(nèi)的豐盛禮物，這些禮物體現(xiàn)了濃重的民間色彩。當(dāng)然，女家在收到《通婚書》時(shí)，有所謂“受函儀”，《新定書儀鏡》（伯2619）也有與之相合的《下函六禮儀》《納函書》一類名目。送婚書在宋司馬光《書儀》中被歸于“納采”，是確定婚事后的第一道程序。但如此隆重的禮物送達(dá)在書儀的描述只有一次，所以推測(cè)敦煌民間可能已將“納采”與“納徵”合到一起，作為締結(jié)婚姻的最重要步驟。而古六禮也被簡(jiǎn)化為納徵與親迎兩大儀式，其他程序則被省略。在遞交通婚書和下聘禮之后，下一步是正式舉辦婚禮的親迎。

親迎是婚禮的高潮，包括祭祖、迎親、同牢、拜舅姑等程序。祭祖在親迎之前，《禮記·曲禮上》有“故書月日以告君，齋戒以告鬼神”的規(guī)定。所以斯1725書儀也有“成禮法，先須行啟祭”，男女之家各自進(jìn)行。書儀中有嫁娶用祭文，也即《開元禮》皇家和官員婚禮都行的“告廟”，內(nèi)容全承古意。伯2646就有“成禮夜兒家祭先靈文”，由新郎父祭告祖宗婚娶之事。

接下來(lái)的是《禮記·昏義》的“父親醮子，而命之迎”，新郎遵照父親囑咐前往女家迎親，過(guò)程也同古禮。到女家后的一項(xiàng)儀式是“奠雁”。其儀式是“婿執(zhí)雁入，揖讓升堂，再拜奠雁”。司馬光《書儀》解釋古禮是“以雁為贄，取其順陰陽(yáng)往來(lái)之意”，意味夫妻和睦。但雁不易得，所以民間往往用鵝來(lái)代替，斯1725是“女婿抱鵝，向女所低（祗）跪，放鵝于女前，還向西，回出門外”。

女家儀式結(jié)束后，婚車便要啟程，到達(dá)男家已是晚上。接下來(lái)的“同牢”儀式是在當(dāng)晚舉行，就是《禮記·昏義》所說(shuō)“共牢而食，合巹而酳”。須“于門西畔設(shè)同牢盤”，男女東西而坐，連瓢共飲。也可以盞代瓢，以五色絲線系杯足連之，即伯2646所說(shuō)“同牢盤，合巹杯”。其間“令童子對(duì)坐云：一盞奉上女婿，一盞奉上新婦”，取其永結(jié)同心和婚姻長(zhǎng)久之意。行合巹禮后，男女交拜，遂被引入事先搭建好的氈帳“青廬”，也即洞房之中。

婚禮的次日清晨是新婦第一次正式見公婆，稱為“拜舅姑”。拜舅姑的儀式不僅源自《儀禮·士昏》，而且在《貞觀禮》《開元禮》中也有專門規(guī)定。斯1725說(shuō)“至?xí)�，新婦整頓釵花，拜見舅姑”，分別行禮敬獻(xiàn)脯果，所在位置和奉進(jìn)之物幾乎都與《開元禮》相似。然后拜見賓客和男家的親朋，至此婚禮算是基本結(jié)束。

由于書儀在使用中與士民實(shí)際生活結(jié)合，所以上述婚禮程式，大都是禮中有俗，俗中有禮，禮俗混融而兩者并行的，古禮的綱常及本朝所定制度仍被作為婚禮的原則和指導(dǎo)，書儀在婚禮的程序上也盡量附會(huì)古禮。但某些名目也摻雜了民間意會(huì)、似是而非的內(nèi)容。不僅如此，禮儀通俗化的變更也是隨處可見。例如上文提到奠雁用鵝代替，張敖書儀（伯3284、伯2646）中，儀式如下：“升堂奠雁，令女坐馬鞍上，以坐障隔之，女婿取雁，隔障擲于堂中，女家人承”，以錦縛口，奠雁后放生，“如無(wú)雁，結(jié)彩代之，亦得。”結(jié)合敦煌壁畫中的婚禮圖，發(fā)現(xiàn)奠雁之俗確實(shí)流行，只不過(guò)圖中之雁或置于新郎新娘面前的地毯上，或被侍女抱著，并未出現(xiàn)上面的場(chǎng)景。

敦煌書儀反映的民俗也往往帶有西北地區(qū)的特色，如斯1725提到的青廬�！斗馐下勔娪洝费浴敖�代婚嫁”有“卜地安帳并拜堂之禮”，“帳”說(shuō)的就是青廬。青廬據(jù)顏真卿說(shuō)是來(lái)自北魏穹廬之制，其名又稱百子帳。段成式《酉陽(yáng)雜俎》更明確指出，當(dāng)時(shí)士大夫家婚禮所行的“入帳”和新婦乘鞍，“悉北朝余風(fēng)也”。青廬形制在莫高窟148、186、360及榆林38等窟都能見到，有些像今天的蒙古包，內(nèi)中也可見婚禮上男女對(duì)坐的情景。

青廬雖然多建在男家，但婚禮前卻有“女家鋪設(shè)帳儀”。張敖書儀說(shuō)“凡成禮，須于（宅上）西南角吉地安帳，鋪設(shè)了，兒郎索果子金錢撒帳”，前去鋪設(shè)的婦女和襄助其事的童子，就是《酉陽(yáng)雜俎》所謂的“鋪母巹童”。司馬光書儀說(shuō)鋪房時(shí)女家應(yīng)當(dāng)具備氈褥帳幔帷幕之類的應(yīng)用之物。但鋪房其實(shí)是與納財(cái)禮相對(duì)，借此展示女家嫁妝。撒帳時(shí)也要說(shuō)些“五男二女，奴婢成行，男愿總為卿相，女即盡聘公王”和“夫妻壽命延長(zhǎng)”一類的“咒（祝）愿語(yǔ)”，這也是婚禮上常見的一景。

迎親的路上也有不少花絮，如“障車”和“下婿”。障車是迎親路上兒郎邀截財(cái)物的陋習(xí)�！短茣�(huì)要》記睿宗時(shí)唐紹上表，就批評(píng)障車之風(fēng)轉(zhuǎn)盛，“乃廣奏音樂(lè)，多集徒侶，遮擁道路，留滯淹時(shí)，邀致財(cái)物，動(dòng)逾萬(wàn)計(jì)”，甚至有超過(guò)聘財(cái)?shù)那闆r。而敦煌伯3909《今時(shí)禮書本》就有反映這一習(xí)俗的“論障車詞法第八”，內(nèi)有男女對(duì)答的障車詞多首。下婿是女婿迎親時(shí)到丈人家被眾人調(diào)笑取樂(lè)。敦煌所見有《下女夫詞》多件。內(nèi)容是新郎和儐相到女家門外時(shí)，女方姑嫂故意閉門不納，難為新郎。而男方借機(jī)大吹大擂，標(biāo)榜高門。雙方調(diào)侃逗趣，氣氛活潑熱烈。伯3909書儀還見有下至各道門關(guān)和門內(nèi)設(shè)施的詠詞和詩(shī)，反映對(duì)新郎有多道文采與才氣的考驗(yàn)，意味著求得新娘并非易事。不過(guò)，作為一種陋習(xí)，障車、下婿之俗本身也曾廣遭詬病。