王澤應(yīng)：中華文明之道德觀的價值內(nèi)核與德性基質(zhì)

作者：王澤應(yīng)，系湖南師范大學(xué)道德文化研究中心教授，本文系國家社科基金重點項目“王船山思想與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究”〔21AZD105〕的階段性成果  

習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)，“中國文化源遠流長，中華文明博大精深。只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”。中華民族在5000多年歷史發(fā)展中創(chuàng)造的倫理文明和道德觀，是中華民族關(guān)于處理人與自我、人與人、人與社會群體、人與天地萬物諸關(guān)系的道德智慧、倫理精神的總和，是集川流的“小德”與敦化的“大德”于一體的道德價值體系，反映著中華民族關(guān)于如何做人、如何做一個堂堂正正的好人以及建設(shè)一個好社會、好國家和打造一個好世界的價值追求和價值踐履。中華倫理文明和道德觀淵源于伏羲時期的“因夫婦，正五行，始定人道”，積蓄于炎黃時期的“修德振兵”“得其中和”，大備于堯舜時期的“定國名為‘中’”“教以人倫”，并經(jīng)由夏商周三代“禮”的損益鼎革、周公“制禮作樂”“敬德保民”倫理價值觀的確立，至春秋戰(zhàn)國時期儒墨道法諸家對義理價值、性命道教及修齊治平等的深度思考和理論建構(gòu)，孕育并形成了既源遠流長又博大精深的倫理文明傳統(tǒng)，凝結(jié)成既有根有魂又兼容并蓄的道德觀。

中華道德觀是一種崇尚中正中和與中庸之道的道德觀，“務(wù)以中道詔人御物”是這種道德觀的基本價值取向。唐堯虞舜時期開始“定國名為‘中’”，將“上古以來尚中之德”上升到國德的高度，凸顯了篤行并堅守“中道”的國性意義。堯之授舜，舜之授禹其要旨在“允執(zhí)厥中”�！渡袝�·洪范》提出了治國安邦的九大理論范疇亦稱“洪范九籌”，而其最根本的涵義或價值核心則是大中之道。大中之道具有“無偏無陂”“無偏無黨”的價值特性，在道德上的根本要求就是中正無私，無過無不及。中正之道也就是“王道”。只有超越個人的偏好和不以偏好取人才能夠廓然大公，物來順應(yīng)，才能夠執(zhí)貞一之理，成就王天下的光明正大之德。以孔子、子思、孟子為代表的儒家十分推崇中庸之道和中正之德，孔子提出的“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”“君子矜而不爭，群而不黨”都凸顯了君子人格德性的中道品質(zhì)。《中庸》認(rèn)為，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。孟子繼承并發(fā)展了孔子、子思推崇中庸之道的思想，特別強調(diào)“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，并在“辟楊墨”的具體實踐中倡導(dǎo)“執(zhí)中用權(quán)”，認(rèn)為人們之所以厭惡執(zhí)著于一端就在于“賊道”即傷害中正之道。漢儒董仲舒從“道莫正于中”的認(rèn)識出發(fā)，認(rèn)為“中者，天地之美達理也，圣人之所保守也”“能以中和理天下者，其德大盛”。中庸之道與中庸之德對中華民族和中國人民有著非比尋常的意義，直接確證和范導(dǎo)著中華民族和中國人民的德性，也教導(dǎo)人們?nèi)绾卧谔斓刂�間堂堂正正、頂天立地地做人。

中華道德觀是一種崇尚仁愛并以仁為“人之安宅”的道德觀，“仁者愛人”“為仁由己”“親仁善鄰”和“天下歸仁”是這種道德觀的基本立足點和價值取向�！叭省笔侨酥�所以為人的內(nèi)在規(guī)定性和基本德性�？鬃觿�(chuàng)立了以仁為核心的仁學(xué)，認(rèn)為仁的本質(zhì)要求就是“愛人”。積極意義上的愛人即是“己欲立而立人，己欲達而達人”，消極意義上的愛人則是“己所不欲，勿施于人”。一部《論語》，“仁”字出現(xiàn)了109次之多，反映了孔子及其弟子對仁德的重視。孟子不僅提出了“仁也者，人也。合而言之，道也”的理論命題，而且還強調(diào)“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”“仁則榮，不仁則辱”，并將仁義視為人之所以異于禽獸的“幾�！�。仁愛的觀念，仁德的品質(zhì)貫穿中華民族整個文化生命和中華倫理文明發(fā)展史之中，成為中華倫理文明的核心價值理念或“母德”。中華文明所推崇的仁愛德性或仁愛美德，持續(xù)而有效地鑄造了中國人的“良善”“友善”“和善”之心性，體現(xiàn)著“愛人猶己”“推己及人”和“仁以為己任”的道德價值追求及其所形成的道德境界。

中華道德觀是一種崇尚道義、正義并以義為“人之正路”的道德觀，“君子義以為質(zhì)”“惟義所在”“舍生而取義者也”是這種道德觀的核心要義和基本價值取向�！傲x”的最一般涵義是適宜、合理、正當(dāng)，“義者宜也”。朱熹在《中庸章句》中指出：“宜者，分別事理，各有所宜也�！彼�也把義視為“天理之所宜”，與“人情之所欲”的“利”相對而言。在將仁德視為“心之德，愛之理”的基礎(chǔ)上，朱熹把義界說為“心之制，事之宜”，義既是人們心理的一種價值宰制與自我規(guī)約，又是行為適宜與合理的一種標(biāo)準(zhǔn)或尺度。義的本質(zhì)屬性和基本要求就是要在動機和行為上區(qū)別正當(dāng)與不正當(dāng)、應(yīng)該與不應(yīng)該的合理限度，追求自己應(yīng)當(dāng)追求的，舍棄自己應(yīng)該舍棄的，在實際的道德生活中就是要正確處理各種利益關(guān)系，做到“見得思義”“義然后取”。孟子在見梁惠王時提出了“王何必曰利？亦有仁義而已矣”的命題，并對之進行了深刻的論證，堅持認(rèn)為從來沒有崇尚仁德的人會遺棄自己的父母，從來沒有傾慕義德的人會背叛自己的國君。孟子認(rèn)為，無論何種人，只要秉持仁義之道待人接物就會處理好各種人際關(guān)系和事業(yè)關(guān)系，就會形成理想性或“王天下”的道德生活佳境或效果。孟子還將義視之為人世間的最高價值，高于人的生命。當(dāng)人的生命與道義發(fā)生矛盾的時候，真正有道德追求的人總是“舍生而取義者也”。明清之際的王夫之區(qū)分了“一人之正義”“一時之大義”和“古今之通義”，并引入“公”“私”概念來進行分析，強調(diào)“公者重，私者輕矣，權(quán)衡之所自定也”，認(rèn)為就“一人之正義”與“一時之大義”的關(guān)系而言，“一人之正義”為私，“一時之大義”為公，而就“一時之大義”與“古今之通義”而言，“一時之大義”為私，“古今之通義”為公。因此，堅守義道崇尚義德要求我們“不以一人疑天下，不以天下私一人”，始終著眼于維護中華民族的整體利益、根本利益和長遠利益，將“天下為公”視為中華美德的最高價值目標(biāo)之一。中華義德鑄就了中華民族“率天載義”的浩然正氣，培育了“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”的愛國主義情操和民族精神。

中華道德觀是一種崇尚誠信并以誠信為做人、經(jīng)商和治國之本的道德觀，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”和“人而無信，不知其可也”是這種道德觀一以貫之的主張和價值追求�！豆茏印�樞言》指出：“先王貴誠信。誠信者，天下之結(jié)也�！薄敖Y(jié)”即是紐結(jié)或者說核心價值觀念�！豆茏印び坠佟穼ⅰ敖Y(jié)之以信”與“通之以道，畜之以惠，親之以仁，養(yǎng)之以義”等相提并論，堅持認(rèn)為“身仁行義，服忠用信，則王”�？鬃硬粌H提出了與朋友交言而有信和“敬事而信”的倫理命題，而且將“民信之矣”視為治國平天下重要的德性和價值觀念，認(rèn)為“民信之矣”遠高于“足食”“足兵”，凸顯出了“自古皆有死，民無信不立”的至上價值。《中庸》不僅對“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”作出了深刻論述，而且提出了“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣”的“誠明合一論”，認(rèn)為唯天下至誠不僅能夠“參贊天地”而且能夠感化天下，達到成己成物、“合外內(nèi)之道”的目的�！敦懹^政要·論誠信》載魏徵上疏言：“為國之基，必資于德禮，君之所保，惟在于誠信。誠信立則下無二心，德禮行則遠人斯格。然則德禮誠信，國之大綱，在于君臣父子，不可斯須而廢也�！庇终f：“不信之言，無誠之令，為上則敗德，為下則危身，雖在顛沛之中，君子之所不為也�！闭绿�炎在《革命道德說》中將“必信”與“知恥”“重厚”“耿介”相提并論，并認(rèn)為“信者，向之所謂重然諾也”，一個團體或一個人“所以得人死力者，亦惟有信而已矣”。革命要成功就必須弘揚“言必信，行必果”“重然諾”“輕死生”的倫理美德，故信之為德至大且遠，是中華民族寶貴的精神財富。

中華道德觀是一種崇尚和諧和睦、主張以和為貴的道德觀，“家和萬事興”“和衷共濟”“協(xié)和萬邦”是這種道德觀基本的精神信念和品德追求。中華道德觀始終堅持以和為貴的價值標(biāo)準(zhǔn)，推崇“天時不如地利，地利不如人和”，充滿著對和睦、和諧、和平以及“中和”“太和”的高度肯定，以和為貴、協(xié)和萬邦等觀念和傳統(tǒng)深深植根于中國人的精神世界中，體現(xiàn)在中國人的行為方式上。《國語·鄭語》記載周太史史伯的話說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他之謂和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”史伯把“和”定義為“以他平他”，即不同事物相互集合得到平衡，從而能產(chǎn)生出新事物，這就叫“和實生物”。如果只是相同事物重復(fù)相加，就不可能產(chǎn)生新事物，這就叫“同則不繼”。比史伯稍后的齊相晏嬰也探討了“和”與“同”的區(qū)別，認(rèn)為“和”是不同事物之間的辯證統(tǒng)一，“和”運用到君臣關(guān)系中就要求臣下既認(rèn)同君主正確的地方同時又能舉諫君主的過錯，這樣才能做到君臣和諧，使國家得到很好的治理和安頓。《易經(jīng)·乾卦》彖曰：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧�！薄渡袝�·堯典》指出：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍�！敝腥A民族歷來是崇尚和諧、熱愛和平的民族，中華文明始終是堅持“和而不同”，主張“仇必和而解”“化干戈為玉帛”和“協(xié)和萬邦”的文明。

此外，中華道德觀還是一種推崇忠孝廉恥、禮儀文明的道德觀，“在家盡孝”“在國盡忠”并富有濃郁的家國情懷，為人為官注重廉潔奉公、知榮明恥，講求文明禮貌、待人以禮是這一道德觀的基本價值取向，并使中國獲得了禮儀之邦、文明古國的稱譽。

中華道德觀形成了一整套關(guān)于個體的處世美德，關(guān)于處理婚姻家庭生活的家庭美德、關(guān)于處理職業(yè)生活關(guān)系的職業(yè)美德、關(guān)于處理社會公共生活的社會公德，關(guān)于處理國家民族關(guān)系的國際交往美德和民族關(guān)系美德，有助于建構(gòu)富有中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派的道德價值和美德倫理體系，對凝聚中華民族的倫理價值共識和發(fā)展中國特色的倫理文明作出了歷久彌新的歷史性貢獻。