林志猛：道法自然與萬物自然

作者：林志猛，系浙江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院暨馬一浮書院教授  

老子的自然思想極為復(fù)雜，存在諸多不同理解�！白匀弧币辉~在《老子》中出現(xiàn)過五次：“百姓皆謂我自然”（17章）；“希言自然”（23章）；“道法自然”（25章）；“夫莫之命而常自然”（51章）；“輔萬物之自然而不敢為”（64章）�！白匀弧标P(guān)乎宇宙萬物的起源、生長過程和結(jié)果，以及道、萬物的本原、政治秩序和人的自然等，具有多重意涵而非單一含義。在老子那里，宇宙自然與人的自然密切相關(guān)，人有其自然目的、自然差異和自然構(gòu)成。自然并非隨意和無目的性，政治的自然與無為也有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

自然、道與本原

“自然”一詞在漢語中可做名詞、副詞、形容詞和連詞，老子思想中的“自然”到底何指，一直備受爭議。老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章），“自然”是不是“道”效法的更高對象呢？有不少論者認(rèn)為，老子將道、天、地、人（王）視為“四大”，若“自然”高于“道”，那就應(yīng)該有“五大”。因此，這里的“自然”常不被當(dāng)作名詞，并非指自然界、山水自然、天地自然、自然狀態(tài)，而是指“自然而然”“自己如此”，可謂“人文自然”（劉笑敢）。此外，還有將“自然”作為形容詞，形容“道”生萬物的無目的和無意識（馮友蘭《中國哲學(xué)史新編試稿》）�！暗婪ㄗ匀弧边�被解釋為：道性自然無所法（河上公）、道不違自然（王弼）、道以自己為法（張岱年）、道純?nèi)巫约旱淖匀唬�陳鼓�?yīng)），等等。但也有論者表示，“道法自然”應(yīng)理解為“道遵循萬物的自然”（萬物自己成就自己），“自然”指萬物、百姓自身的活動方式，而非道的本性（王中江《根源、制度和秩序》）。

老子在提及“道法自然”前先描述了“道”的特性：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母”（25章）。“道”先天地而生，為“天下母”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（42章）。若“道”涉及宇宙萬物的本原，“道”所依循的“自然”就跟萬物的本原有關(guān)，而不僅僅指涉人類社會或萬物的活動方式。將“自然”看作副詞或形容詞，無法充分展現(xiàn)“自然”的豐富內(nèi)涵。

對照柏拉圖的自然觀，有助于更好地理解老子的自然思想�！白匀弧保╬hysis）的詞根含“生長”之意，古希臘自然哲人也熱衷于探究自然和萬物的本原，將自然視為有關(guān)“最早之物”的“起源”，水、火、土、氣等元素作為“最早之物”即是萬物的本原。但柏拉圖質(zhì)疑，若可證明宇宙靈魂是最早產(chǎn)生的東西，先于諸元素生成，那么，宇宙靈魂更應(yīng)稱為“自然”。柏拉圖將宇宙靈魂定義為“自我運(yùn)動”，能使自身和他物動起來，是萬物所有轉(zhuǎn)變和運(yùn)動的原因。宇宙靈魂將努斯（nous，或心智）作為幫手，驅(qū)動天地萬物。這種有理智和完整德性的宇宙靈魂照管整個宇宙體，其自然本性具有秩序、理性、和諧、規(guī)律和目的（柏拉圖《法義》卷十，《蒂邁歐》34b；林志猛《立法哲人的虔敬》）�！白匀弧币仓甘挛铩氨緛淼臉幼印�，事物的原型或理念（eidos）。追問某物的“自然”，即追問該事物的理念或本質(zhì)是什么。“自然”包含起源、過程、結(jié)果三層含義：一是作為起源或始基，既屬于萬物又是萬物的產(chǎn)生者；二是指萬物從產(chǎn)生到成熟的完整生長過程；三是這一過程的結(jié)果（即秩序）。“自然”不僅有關(guān)宇宙的起源和演變，還涉及人類社會組織或政治的起源和發(fā)展（納達(dá)夫《希臘的自然概念》）。柏拉圖從萬物的本原、初始之物和運(yùn)動論的角度來闡發(fā)“自然”，這與《老子》第25章的宇宙論視角若合符節(jié)。

若依此對觀老子的自然思想，“道法自然”便意味著，道依循萬物的本原（起源），從而生成并驅(qū)動萬物，輔助萬物朝向自然的完善或德性（過程），使宇宙萬物和諧有序（結(jié)果）。“自然”若理解為萬物的本原，具有生命或靈魂，并充滿理智、德性和秩序，當(dāng)是“道”效法的對象，可使萬物生生不息。從宇宙起源論看待“自然”涉及兩種起點(diǎn)：編年性（時間性）起點(diǎn)將宇宙創(chuàng)世前的狀態(tài)描述為混沌（無），邏輯起點(diǎn)則將宇宙秩序本身設(shè)想為結(jié)構(gòu)化整體的自然世界，每一部分都有相應(yīng)的位置（納達(dá)夫《希臘的自然概念》）。老子從有無相生、整體部分、有序無序來談?wù)摰琅c自然，同樣與這兩種宇宙起源論相關(guān)。

老子還指出，道“強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”。又言“反者道之動。弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無”（40章）。“反”是道的運(yùn)動方式之一，其含義存在爭議，有相反、循環(huán)、返回之意。在老子關(guān)于道的論述中，處處可見相反、對立的概念，如有無、強(qiáng)弱、剛?cè)�、無為無不為、黑白、雌雄、福禍、智愚、美丑、善惡、貴賤、難易。事物相反相成，“反”是萬物運(yùn)動的規(guī)律之一，對立的力量推動自身發(fā)展變化（陳鼓應(yīng)《老子注釋及評介》）。但也有學(xué)者認(rèn)為，“反”是指促使事物返回到它自身。事物的變化若脫離道，道會促使它返回自身，這乃是道的運(yùn)動規(guī)律之一（王中江《根源、制度和秩序》）。道的運(yùn)動能使對立之物相互翻轉(zhuǎn)，并推動失道之物復(fù)歸本原（歸根、復(fù)命），從而維系自然的平衡，類似于自然（靈魂）的自我運(yùn)動。正因為道依循自我運(yùn)動的自然（第一因），它能驅(qū)動、化生宇宙萬物，使萬物不停運(yùn)轉(zhuǎn)、循環(huán)和復(fù)歸。

“道法自然”也可指道遵循萬物的本原、理念，道之動類似于“努斯”的運(yùn)動，同樣具有規(guī)律、目的和秩序。老子探究自然、大道、運(yùn)動，始終沒有脫離德和秩序的問題，最終指向了共同體與個人的內(nèi)在秩序和德性。老子的自然并非指隨機(jī)性的任其自然，或側(cè)重形而上學(xué)和本體論，而是強(qiáng)調(diào)遵循萬物的自然本性使之各司其職、各安其位，以獲得自身潛能和德性的最大生長。老子的“自然”涉及最高之物，并關(guān)注人自身的完善，以及天—地—人（宇宙—政治—靈魂）之間的和諧有序。自然作為終極關(guān)切指引人類精神向上超越，并激勵個體靈魂追求完美。這樣的“自然”也會為人類提供道德、法律和價值上的指引，使人明白應(yīng)當(dāng)如何生活，從而選擇恰當(dāng)?shù)纳�活方式并做出正確的價值判斷。

萬物之自然與人之自然

道支配著萬物的生長，宇宙萬物需與道相符才能得到良好的發(fā)展。人作為萬物的靈長，其自然本性應(yīng)遵循道的法則。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（51章）。道創(chuàng)生萬物，萬物的自然本性各不相同，依靠自身的德性維系其存在。萬物擁有自然本性后，還要有相應(yīng)的形體，并在合適的環(huán)境下成長起來。道不僅創(chuàng)生萬物，還養(yǎng)育、調(diào)節(jié)、安定和庇護(hù)萬物。因此，萬物都尊崇道并重視德。對于道和德的這種敬重，并非因為它們具有強(qiáng)制的命令和規(guī)定，而是因其“常自然”，總是自然而然，而使萬物能依其自然本性成就自身。就此而言，自然也意指萬物產(chǎn)生、發(fā)展和成熟的整個生長過程。

道的自然還表現(xiàn)在，“生而不有，為而不恃，長而不宰”（51章）。道生養(yǎng)、輔助萬物，卻不占有、主宰萬物，自恃有功，而是依其自然本性充分發(fā)展。因此，“圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為”（64章）。圣人與眾人的渴求和所學(xué)不一樣，由此表明人與人存在自然差異。圣人熱衷于探尋最高之物（道、自然），而非多數(shù)人渴望的財富、權(quán)力等，從而能洞悉“萬物之自然”而“輔”之�！拜o萬物之自然”不僅涉及對宇宙整體的關(guān)切，而且是對每一個體的尊重，要讓家庭、村社、城邦都有好的發(fā)展空間�！拜o”是提供良好環(huán)境和條件，加以撫育和呵護(hù)，防止強(qiáng)力干擾和操控，而不進(jìn)行直接宰制（劉笑敢《詮釋與定向》）。莊子也說，“順物自然而無容私焉，而天下治矣”（《莊子·應(yīng)帝王》）。順應(yīng)萬物的自然本性，可使天下獲得大治。

“萬物之自然”包含人的自然，老子和柏拉圖都從宇宙自然返回人的自然，從宇宙秩序觀照政治秩序和靈魂秩序�！叭f物之自然”不僅指萬物自然而然或自己成就自己，還涉及萬物的自然本性。圣人要根據(jù)每個人的自然本性安排適合他的位置，這對個人而言才是好的。若德不配位或有德無位，都不利于整體的和諧。人的自然狀態(tài)并非霍布斯式的人人相殘的敵對狀態(tài)，也不是純粹富足的伊甸園狀態(tài)，而是不善不惡、不貧不富的“居間”狀態(tài)（柏拉圖《法義》卷三）。即便有的人自然稟賦很高，若沒有得到良好的教養(yǎng)，也可能淪為野獸一般。若有恰當(dāng)?shù)呐嘤�，則會變得高貴和神圣。圣人對眾人之“輔”，在于提供正確的引導(dǎo)和教育，使其走上正道。否則，人在不良環(huán)境的影響下，其欲望便會不斷膨脹而走向過度，自然本性逐步變壞，而遠(yuǎn)離原初的本性。對此，老子提出要“復(fù)歸于嬰兒”（28章），返回到嬰兒般清凈無欲的純樸本性。人要保持節(jié)制，知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，才能獲得恒久的德性，成為天下的典范。

人的自然本性最初如嬰兒般純潔，但老子認(rèn)為人會受各種東西誘惑而敗壞：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（12章）。聲色犬馬、奢侈放縱的生活會損害人的身心，使人的欲望無限釋放，彼此之間明爭暗斗，而逐漸喪失純樸的自然本性。各種技藝的出現(xiàn)也催生出各式各樣的欲望，使人無窮無盡地追求欲望的滿足。“民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起”（57章）。過于追求器物和技藝的精巧，反而會使國家陷入混亂，奇技淫巧大量涌現(xiàn)。老子尤為警惕智巧、技巧、多知、多智對人的自然本性的傷害。人最初沒有知識概念，后來對善惡是非形成諸多相互沖突的意見。老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”（18章）。最高的道廢棄后才出現(xiàn)仁義，智巧和聰慧產(chǎn)生后才有虛偽。老子貶低智術(shù)和政術(shù)，禮樂權(quán)衡斗斛法令是大道喪失之后不得已為之的手段。過度追求智術(shù)也會扭曲人的自然本性，讓人沉迷于權(quán)謀、智謀。老子主張拋棄智巧和俗知，轉(zhuǎn)向至高大道，以復(fù)歸無知無欲、天人合一的自然。

在老子看來，追求大道和德性完善才是人的自然目的，物質(zhì)性的欲望并非人的最高欲望。人與人存在自然差異，圣人與常人、民眾與統(tǒng)治者有著不同的欲求和生活方式。老子同柏拉圖一樣反對智術(shù)師式的“知識”和“技藝”，展現(xiàn)了這類智術(shù)運(yùn)用于日常生活和政治生活所帶來的可怕后果。老子注重守柔的一面，甚至要求“絕圣棄智”（19章），不鼓勵民眾去追求過多的知識或智巧。柏拉圖則提出“自知無知”，人未能充分認(rèn)識什么是真正的美、善和最好的生活方式，不能宣稱自己無所不知，而要保持思想的審慎。老子將宇宙自然與人的自然勾連起來，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)歸根、復(fù)命和靜觀，回歸嬰兒般的自然素樸，以洞徹永恒的大道。

自然與無為、人為

老子不僅關(guān)注宇宙自然、萬物的自然和人的自然，而且特別強(qiáng)調(diào)政治的自然�！疤�上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然”（17章）。這里的“自然”有解釋為百姓自認(rèn)為如此、自己造就自己，也有人表示，“貴言”、“功成事遂”的主體應(yīng)是圣人，百姓皆認(rèn)為其統(tǒng)治自然而然�！白匀弧辈⑽磁懦�治者的作用和外力，而是強(qiáng)調(diào)潛移默化，讓人渾然無覺地接受（劉笑敢《老子古今》）�！白匀弧睅�來的結(jié)果是“功成事遂”，政治和諧穩(wěn)定、井然有序。

最好的統(tǒng)治形式是無為而治，百姓沒有被統(tǒng)治的感覺，只知道治者的存在。次等的是有為之治，上行下效，獲得民眾的親近和稱贊。再次是借助強(qiáng)力來治理，最差的則造成混亂無序。在老子思想中，統(tǒng)治形式存在自然差序。柏拉圖同樣對政制類型做了排序，最佳政制是有智慧的哲人當(dāng)王（王制）。哲人能充分認(rèn)識每個人的自然本性，分配適合其本性的恰當(dāng)工作，此即“自然正義”（《理想國》卷五、卷八）。善政基于人的自然本性，對靈魂的自然構(gòu)成有深刻的認(rèn)識。在老子那里，圣人的無為而治自然而然，同樣是根據(jù)人的本性來治理，從而實現(xiàn)自然的秩序和“太上”的境界。政治的自然追求整個共同體的協(xié)調(diào)，以及人與人之間、不同階層之間的自然和諧。在大道敗壞后才出現(xiàn)仁義禮樂和法令的強(qiáng)制，而在禮崩樂壞后，形成了各種爭斗和諂媚。

老子提倡“希言自然”（23章），在治理上謹(jǐn)言慎行，這也是自然、無為的體現(xiàn)。因為“多言數(shù)窮”（5章），政令煩苛并不合于自然，會陷入諸多困境。老子將無為視作邦國自然和諧的根本，“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（37章）。表面上清凈無為，不主動干涉、掌控，只是輔助萬物依自然發(fā)展，這種無為之為實則高于通常的主動作為。治者若能效法自然與無為，就能使萬物自己生長、化育，用大道的純樸自然抑制各種貪欲和反常。無為是一種自然自在的生活方式，超越俗世又保持適度關(guān)切，不會淪為徹底的消極遁世、不思進(jìn)取。莊子亦言：“無為而才自然矣”（《莊子·田子方》），“莫之為而常自然”（《莊子·繕性》）。水流自在而自然，至人之德如同天地日月自然形成，而非刻意為之。不爭不先是無為的外在表現(xiàn)，不恃無欲則是無為的內(nèi)在制約。

與自然、無為相對立的是“人為”，古希臘自然哲人和智術(shù)師常把自然與禮法（nomos）、技藝對立起來，將禮法和技藝當(dāng)作人為之物，并不分有自然。但柏拉圖卻試圖調(diào)和自然與禮法、自然與技藝，認(rèn)為好的法律應(yīng)基于諸德性的自然秩序，根據(jù)靈魂的自然構(gòu)成為其安排良好的秩序。政治和立法的技藝作為最高的技藝，旨在認(rèn)識人的自然本性并照料好靈魂。老子的自然和無為同樣沒有跟“人為”完全分離，恰恰因無為而無不為，因自然而造就最好的統(tǒng)治。在復(fù)歸自然和素樸后，“樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割”（28章）。自然素樸的東西在人為制作后成為器物，圣人依此理結(jié)合自然與人為（技藝），設(shè)置百官進(jìn)行統(tǒng)治，使政制保持完善而不分裂。

老子的自然思想既關(guān)乎萬物的本原、最高價值的大道和自然正當(dāng)，又指涉政治的自然和人的自然。自然和道的運(yùn)動也是輔助萬物成長和發(fā)展的過程，老子力圖貫通宇宙、邦國和個人的三重自然，意在形成和諧的人倫和政治秩序。老子對自然的洞見依然會啟發(fā)我們思索，如何避免讓現(xiàn)代技術(shù)和商業(yè)生活修正甚至扭曲人的自然，造成個體靈魂和政治的無序。