作者:馮兵,系廈門大學(xué)哲學(xué)系教授
在先秦儒家中,從孔子到荀子,中間歷經(jīng)的兩百多年時間,正好處于德國學(xué)者雅斯貝爾斯所謂的“軸心時代”的高潮期。此時,一方面各諸侯國之間的兼并統(tǒng)一戰(zhàn)爭愈演愈烈;另一方面,由于農(nóng)業(yè)、商業(yè)和交通的發(fā)展,各諸侯國在經(jīng)濟(jì)上的相互聯(lián)系已相當(dāng)密切乃至彼此依賴。在這樣的社會歷史背景下,天下的統(tǒng)一既有了物質(zhì)條件,又有了強(qiáng)大的民意基礎(chǔ)。而各諸侯國出于富國強(qiáng)兵甚或兼并他國一統(tǒng)天下的現(xiàn)實(shí)政治需要,紛紛延攬大量的文士以滿足治國與攻伐的智謀需求,于是諸子及其學(xué)說也就有了足夠廣闊的社會政治舞臺。其時,“隨著過去單純的明確的秩序的崩潰,隨著過去宗族共同體的逐漸瓦解,隨著血緣解體后人際關(guān)系的日趨復(fù)雜,社會秩序成了人們關(guān)心的問題”。因此,諸子百家基本上就是以結(jié)束分裂割據(jù)局面、重建社會秩序?yàn)槔碚摻?gòu)的目的。譬如道家的“道法自然”“無為而治”、法家的“法”“術(shù)”“勢”、墨家的“兼愛”與“非攻”、孔孟的仁政與德治,以及荀子的隆禮重法,等等,無不是如此。
而儒家的政治思想是一種以倫理為基點(diǎn)和中心的倫理型政治哲學(xué),其倫理原則與政治原則是相融相通的。倫理型政治也即王道政治,其特點(diǎn)是任德不任力,依仁不依霸,強(qiáng)調(diào)以德服人,以仁、禮治天下。這種倫理本位的政治思想產(chǎn)生于人類主體意識和民本觀念的覺醒。中國從夏、殷到周,人的思想意識從尊天、尊神逐步發(fā)展到尊人,治國理念也從重刑罰、輕仁德逐步向輕刑罰、重仁德發(fā)展。如《禮記·表記》所指出的,“夏道尊命”,教人敬畏天命;“殷人尊神”,教人尊崇神靈而相對輕視禮樂;“周道尊禮尚施”,教人以禮,導(dǎo)人以德。周代社會文明已具有了較強(qiáng)的人文理性精神,仁德意識明顯提高,統(tǒng)治者尤為重視以德治國。西周初期,輔助周成王攝政的周公旦便總結(jié)前代治國的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),提出“敬德保民”的思想。他認(rèn)為,統(tǒng)治者要治理好國家,就“不可不敬德”,唯有“疾敬德”,加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng),成為有德之主,并將“德”“明光于上下,勤施于四方”,以己之德勸民懷德,才能化成天下,使社會和諧平治,實(shí)現(xiàn)國家的長治久安。周公旦還制禮作樂,建置了體現(xiàn)這種德治精神的新的禮樂制度,以之作為“敬德保民”的輔助手段。
最早系統(tǒng)地將倫理與政治融為一體的則是孔子?鬃由钊肟偨Y(jié)了夏、殷、周三代的治國思想和經(jīng)驗(yàn),提出了“為政以德”的思想。在《論語》中,孔子提出:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之!敝灰┬械抡,就自然可以遠(yuǎn)者來近者親,受到全天下的擁護(hù)。而且,孔子還將施政的過程與統(tǒng)治者的德行修養(yǎng)完全結(jié)合起來。其曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”又曰:“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”當(dāng)“季康子問政于孔子”時,孔子亦指出:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”因此,他鄭重告誡季康子,說:“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃!痹诳鬃涌磥,統(tǒng)治者的個人德性在為政中是至關(guān)重要的,統(tǒng)治者只有具備了仁德,貫徹忠恕之道,才有資格為政,才會受到民眾的誠心擁戴?鬃拥娜收裨凇洞髮W(xué)》《中庸》中得到了進(jìn)一步的發(fā)展。如《中庸》有載:“凡為天下國家有九經(jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也!边@“九經(jīng)”既是政治原則,也是倫理原則。
到了孟子,則為仁政找到了自然善的人性依據(jù),從人的道德心理和道德情感入手,將儒家的倫理政治內(nèi)化為人心的自覺選擇。孟子明確提出:“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”人天然性善,生而即有“惻隱”等四端之心。所以,“有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”。而能否真正貫徹仁政是國家政權(quán)存亡興衰的根本,因此,《孟子》有言:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁,國之所以廢興存亡者亦然。”倫理道德把握著政治的生命,這是儒家的共識。
儒家發(fā)展到戰(zhàn)國后期的荀子,關(guān)于天下統(tǒng)一與秩序重建的思路則出現(xiàn)了一個大的轉(zhuǎn)折。荀子援法入禮,強(qiáng)調(diào)“隆禮至法則國有!薄爸沃(jīng),禮與刑”,主張治國之道在于禮法并用,以禮為“治之始”,法為“治之端”,兼采儒法兩家。但荀子禮治思想的核心要素仍然是倫理,他以禮為“法之大分”“類之綱紀(jì)”,將律法規(guī)范(“法”)納入道德規(guī)范(“禮”)之下,顯然只是使儒家政治思想有了制度化的表征,而非有意削弱其倫理色彩。荀子思想的現(xiàn)實(shí)主義品格決定了他對先秦儒家思孟一派強(qiáng)調(diào)人之善性發(fā)掘的理想化思路的揚(yáng)棄。他基于“人之性惡,其善者偽也”的人性認(rèn)識而融合了法家的法治思想,基于儒家倫理至上的德性主義精神傳統(tǒng)而堅(jiān)持禮樂的象征意味及其對社會的垂范警示意義,以及理性的自我調(diào)節(jié)對人類行為的控制能力,并以之消解律法制約對人的情感與道德的漠視。因此,儒家的倫理型政治思想到了荀子這里,可以說是作了一個博采眾家之長的總結(jié)并發(fā)展到了一個新階段,對后世的政治思想及形態(tài)產(chǎn)生了重要影響。
大體說來,先秦儒家政治思想雖然隨著時代的發(fā)展而有所衍化流變,但均具有如下一以貫之的理論特征:
一、人(民)本主義。如孔子的“仁者,愛人”,孟子的“仁也者,人也”以及荀子的“禮以順人心為本”等,都體現(xiàn)了儒家“人本”意識的逐步覺醒,由此亦引發(fā)了孔子、孟子、荀子三人在政治生活中對“以民為本”思想的重視和宣揚(yáng)。其最典型的則如孟子的“民為貴,社稷次之,君為輕”,荀子的“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也”等重民輕君的說法。
二、實(shí)用理性。儒家立論以“助人君,順陰陽,明教化”為本,盡管難以立竿見影,但其注重現(xiàn)實(shí)事功的實(shí)用理性色彩仍較鮮明。如孔子、孟子的仁政與德治雖然較為理想化,但都是針對社會現(xiàn)實(shí)展開的理性思辨,而荀子更是典型的“政治實(shí)用主義”,其人性思想以及隆禮重法的政治制度設(shè)計(jì)等就彰顯出這一特點(diǎn)。
三、政德與私德的統(tǒng)一。儒家的政治思想是通過個體的道德修養(yǎng)、道德教化等表現(xiàn)和貫徹實(shí)施的,譬如孔子、孟子對政治生活中“愛人”之“仁”的崇尚,孟子強(qiáng)調(diào)人性之善的發(fā)掘?qū)φ喂芾砼c教化的作用,荀子主張“化性起偽”,注重對個體“禮義”德性的崇尚與追求,都體現(xiàn)出了政治倫理與道德建設(shè)的融會貫通。