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袁濟喜:博雅國學(xué)

袁濟喜2024年07月10日09:13來源:光明日報

原標(biāo)題:博雅國學(xué)

作者:袁濟喜,系國家社科基金項目“魏晉重大事件與文學(xué)思潮走向研究”負責(zé)人、中國人民大學(xué)教授。本文完整版收錄于《中國文化之美》,全國哲學(xué)社會科學(xué)工作辦公室編,中信出版集團出版

中國美學(xué)與其他學(xué)術(shù)門類一樣,生發(fā)于這塊遠古的中華大地之上,有著深厚的文化土壤。在中華文明中,國學(xué)是最引人注目的重要組成,從國學(xué)的視野去認識與欣賞我們的審美文化,是一個重要途徑。

國學(xué)以先秦經(jīng)典及諸子百家學(xué)說為根基,涵蓋兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)和同時期的先秦詩賦、漢賦、六朝駢文、唐宋詩詞、元曲與明清小說并歷代史學(xué)等一套完整的文化、學(xué)術(shù)體系。若照《四庫全書》的分類,國學(xué)可分為經(jīng)、史、子、集四部。在與美學(xué)的關(guān)系上,經(jīng)部主要是闡釋儒家經(jīng)典,旨在涵養(yǎng)人生價值觀與道德觀;史部中包含對禮樂文明發(fā)展和變化的歷史闡述;子部有諸子百家對文藝與美學(xué)問題的看法;集部匯集了歷代的文藝作品與文藝評論。

浩如煙海的經(jīng)史子集,包含豐富的美學(xué)內(nèi)容。在中國古代,博雅是中國學(xué)術(shù)的器局,培養(yǎng)學(xué)養(yǎng)豐富、品行端方的博雅君子是傳統(tǒng)國學(xué)的核心內(nèi)涵,也是國學(xué)的中心象征,而這種博雅風(fēng)格正是在美學(xué)精神中得以實現(xiàn)與確立。

中國美學(xué)的源起

從神話時代的女媧創(chuàng)造笙簧,試探地奏響第一個音符;到舊石器時代的人們來到逝者身旁,放上五彩斑斕的石珠貝鏈;再到莊重的祭祀儀式上,人們手執(zhí)美麗羽毛與大斧,翩翩起舞……這些美好傳說與科學(xué)考古相交織,宣告著中華文化核心的禮樂文明已經(jīng)形成,美的追求在中華大地上已然萌生。

在漫長的歷史進程中,經(jīng)過傳說中的堯、舜、禹三代圣人之治,以及有著文獻與考古可以佐證的商周時期,中華民族進入了文明時代,尤其是周代繼承與發(fā)揚了夏、商二代的文明?鬃釉(jīng)稱贊周代“郁郁乎文哉”,其中的“文”即指禮樂文明。

禮樂文明中包含豐富的審美文化因素,從日常生活到學(xué)校教育、朝堂祭祀,從言語之美到器物、典禮、喪葬等各個方面,無不融有審美的要素。《禮記·少儀》:“言語之美,穆穆皇皇;朝廷之美,濟濟翔翔;祭祀之美,齊齊皇皇;車馬之美,匪匪翼翼;鸞和之美,肅肅雍雍!笨梢哉f,禮樂文明以美為直接顯現(xiàn)。

春秋戰(zhàn)國時期,以老子、孔子為代表的大思想家都有對審美文化的論述。諸子百家也對審美問題展開了激烈的爭辯。與此同時,對美學(xué)精神與人身自由的探討成為中心話題。儒家所提倡的美學(xué),旨在協(xié)調(diào)人際關(guān)系,培養(yǎng)人格道德,通過詩書禮樂等六藝來教化子弟?鬃犹岢隼锶蕿槊、盡善盡美、思無邪等思想,孟子提出充實之謂美、知言養(yǎng)氣、知人論世等論述,荀子倡導(dǎo)原道、征圣、宗經(jīng)等主張,儒家思想家展現(xiàn)人性之美的光輝,營構(gòu)出中國美學(xué)追求人生境界與道德養(yǎng)成的價值體系。此后的宋明理學(xué),吸收道家與玄學(xué)的思想因素,將心性之學(xué)與美學(xué)相聯(lián)通,將原始儒學(xué)注重社會人事與人倫道德的內(nèi)容,演變成以心性去體驗天理的智慧。

天地人一體的大文化視野

按照古人的理解,學(xué)術(shù)乃天下之公器,與天道人生緊密相連。國學(xué)中的人文精神,就緣于這種古老的天人合一意識!兑讉鳌氛f,“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明”,天的作用是神妙而有序的,表現(xiàn)出一種至美至圣的德行,而理想人格的實現(xiàn)就是要與天地合德。在秦漢儒者心目中,天其實是人格化、有深厚德行的存在,他們在將天人格化的同時,實際上也將人格天道化了。天人合一就是建立在這種天人交融的審美境界之上。在泛道德化的天人交泰中,營造出傳統(tǒng)國學(xué)的一種審美化人格。

如此,中國的國學(xué)、美學(xué)就建立在天地人一體的大文化視野之上。中國古人將天地秩序作為禮樂產(chǎn)生的自然依據(jù)。圣人作《易》,仰則觀象于天,俯則取法于地,遠取諸物,近取諸身,從中感悟到自然萬物與人類自身認識世界的規(guī)律。這種仰觀俯察的視域,體現(xiàn)出農(nóng)業(yè)文明時代人們對自然界的認識方式,同時也是審美觀察與創(chuàng)作的方式。

南朝劉勰在《文心雕龍·原道》開頭就提問:文學(xué)活動作為一種意義重大的事業(yè),為什么能夠與天地并生,成為人類自我確證的精神意識?劉勰秉承了古老的《周易》學(xué)說,認為大自然呈現(xiàn)玄黃色雜、方圓體分的形態(tài),人們仰觀日月之明,俯察大地之美,從宇宙之道中獲取美的意識。既然天地都有美,人在天地之間,為萬物之靈,那么“心生而言立,言立而文明,自然之道也”。在東晉名士蘭亭雅集時,王羲之《蘭亭集序》也體現(xiàn)出這種與天地一體的審美意識:“仰觀宇宙之大,俯察品類之盛,所以游目騁懷,足以極視聽之娛,信可樂也!泵缹W(xué)家宗白華指出,中國古人的文藝創(chuàng)作,無論是詩歌還是繪畫,所取的視角大都是仰觀俯察,彰顯出取法天地之美的美學(xué)觀念。

中國特有的文字形態(tài)與書法之美,也貫穿著中國哲學(xué)與美學(xué)的精神脈絡(luò)。中國最早的文字是從周圍的自然環(huán)境中吸取資源并加以表達的,它將高度凝練的象形符號加以抽象化,從而使這些抽象化的藝術(shù)具有精神的張力與美學(xué)創(chuàng)造力。魯迅說過,最早的寫字就是畫畫。而漢字,是中國書法的造型基礎(chǔ),它是以象形為本源的符號,其本身就帶有遒麗天成的特點。

中國人就是從觀物取象中,凝縮了天地萬物之狀,并將文字與繪畫貫通起來,而這種抽象的線條藝術(shù)一旦形成,隨即具有了高度的創(chuàng)造性與變形性。由于其中的精神意蘊的貫通,詩賦與書畫藝術(shù)的審美精神一體化,形成了詩中有畫、畫中有詩,以及書畫相通的民族藝術(shù)特質(zhì)。這彰顯出中華美學(xué)與文藝的思想智慧,反映出我們民族心靈世界的張力,“籠天地于表內(nèi),挫萬物于筆端”,“故思理為妙,神與物游”,成為中國美學(xué)與文藝創(chuàng)造的精神能動性的顯現(xiàn)。

美在天然

中國人既追求天地人合一的審美狀態(tài),又尊重宇宙萬物的自然之美。

在審美問題上,老子與莊子都警惕于文明社會發(fā)展中人的異化問題。老子反對傷身害性、放縱嗜味的感官刺激之美,提出大音希聲、大象無形,以素樸自然為美。對于人類生存意義的反思,老子批評人類是為身外之物而活著,而不是為了自身的存在意義而生存,應(yīng)該純?nèi)翁烊,尊重人的天性,向最本初天真的“嬰兒”“赤子”學(xué)習(xí),這樣反而能夠成全每一個人的成長,成就一個充溢美的理想世界,即“無為無不為”。

儒家走的是另外一條追求自然之路。在孔孟看來,道是宇宙人生的目標(biāo),是真善美的統(tǒng)一,也是人類的自然本質(zhì)。作為文明的主體,人類如果能夠達到道的境界,就可以回到自然的自我,成就理想的人格。而儒家認為回到這種更高的自然境界必須依賴學(xué)習(xí),國學(xué)的研習(xí)則是達到此種境界的最佳途徑。子曰:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝!痹诳鬃涌磥,要達到完美君子的人生境界,首先要立志高遠,其次要遵循道德,再次要心存仁義,最后尚須游憩于各項技藝之中。“藝”就是禮、樂、射、御、書、數(shù)之“六藝”。重點是所謂“游”,不僅指學(xué)習(xí)“六藝”,而且指游刃有余,是在熟練掌握中獲得的一種自由而恬然的心境感受。由是觀之,儒、道兩家均追尋天然自由的藝術(shù)精神,可謂殊途同歸。

后來的道家代表人物莊子,將道法自然的學(xué)說做了進一步深化。莊子以逍遙游作為人生目標(biāo),老子的自然服從總體性的道,而莊子的自然卻以個體自由為旨歸,因而莊子的學(xué)說成為獨立人格的士人的精神偶像,在魏晉六朝時期彰顯得尤為突出。此時期的玄學(xué)追求精神自由,嵇康提出“越名教而任自然”,反思已經(jīng)僵化、異化且專門壓抑人性的某些儒家學(xué)說,提出“六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡”;阮籍在《大人先生傳》中接著莊子逍遙游的余緒,幻想出一位因為秉性自然,而不受世間禮法乃至?xí)r間空間限制的“大人先生”,自由地遨游于宇宙之間。與浪漫幻想復(fù)歸自然懷抱的阮籍不同,陶淵明追求一種平凡現(xiàn)實世界中的自然之美。

此后,是否源于自然、質(zhì)性天然,都是衡量文學(xué)、書畫等藝術(shù)的重要審美標(biāo)準(zhǔn)。

美在心境

中國學(xué)術(shù)不僅注重外在形式之美,更在意精神心靈之美,這是博雅國學(xué)的精神性顯現(xiàn)。

儒家注重心性,孟子說人應(yīng)該有四種心:“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”,分別與仁、義、禮、智一一對應(yīng)。我們所要做的就是擴充這天生就有的四種心,具體途徑就是“存心”“養(yǎng)心”。而在道家看來,只有心靈才能超越有限肉體,與天地人合一,與宇宙自然攜行,做到莊子所說的“天地與我并生,萬物與我為一”“獨與天地精神往來”的美學(xué)境界。

禪宗在中國古代美學(xué)的精神價值重構(gòu)上具有重要作用。它依據(jù)印度佛教,將中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的老莊思想、玄學(xué)思潮,以及魏晉南北朝的佛學(xué)精神進行了重新解釋,適應(yīng)中國封建社會文化自隋唐之后向內(nèi)收斂的趨勢與士大夫的心態(tài),在消解精神意蘊的實在性和向心靈境界轉(zhuǎn)化方面做出了自己特有的建樹。從一定意義來說,禪宗是中國文化包容與吸納外來文化的成功典范。

從唐宋開始,士大夫面對嚴酷的人生與失落的精神世界,渴望在禪宗之中獲得心靈的寧靜與人生的超然。藝術(shù)作為抒情明志的器物,是人的非功利心境的轉(zhuǎn)化,它與禪宗倡舉的物我兩冥的心境不謀而合,于是士大夫開始用妙悟來說明對藝術(shù)的欣賞與學(xué)習(xí)。

中國六朝之后的士大夫往往儒、釋、道兼修,而禪宗學(xué)說直接融入審美活動與藝術(shù)語境中,與這種文化狀態(tài)是相關(guān)的。中國傳統(tǒng)詩畫中對空靈之境的追求,可以在禪境中得到表現(xiàn),禪境的天地也正好在詩與畫中獲得展現(xiàn),于是二者不謀而合地融會貫通、相得益彰。

人格之美

博雅國學(xué)落實于現(xiàn)實世界的一個重要層面,就是關(guān)于學(xué)術(shù)與人格養(yǎng)成的關(guān)系。國學(xué)與人類的任何文化一樣,都是以人為本,其終極目的都是為了人格的健康發(fā)展。這種對美好人格精神的追求是學(xué)術(shù)精神的底蘊。

在孔子看來,學(xué)問、進德與立身行事有著密切之關(guān)系。通過國學(xué)研究,可以獲得社會人事、天道變化的種種玄機,達到不惑之境界,所以孔子說:“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼!敝⑷省⒂氯叩挠袡C聯(lián)系,彰顯出博雅國學(xué)之中的君子人格玄奧。儒家認為,君子人格是內(nèi)在修養(yǎng)與外在風(fēng)度儀態(tài)的統(tǒng)一,是內(nèi)美與外美的有機結(jié)合。

對君子人格的論述,是中國美學(xué)人格精神理論的重要體現(xiàn)。孟子“充實之謂美”,將人的美善本性擴展充盈本身就是美的歷程。孟子還說“君子有三樂”,第二樂是“仰不愧于天,俯不怍于人”,俯仰自得,是自我修養(yǎng)達到君子人格時的喜悅。這種君子境界是充滿“浩然之氣”的堅強偉大人格,是“富貴不能淫,貧賤不能移”的不屈氣節(jié),也是“求則得之,舍則失之”的自覺終身追求。

君子還承擔(dān)著正禮、正樂的職責(zé)與義務(wù),端正與引領(lǐng)整個社會的道德規(guī)范與審美標(biāo)準(zhǔn)。《禮記·樂記》指出,君子用鐘鼓之音表達自己的高尚志向,用琴瑟和鳴愉悅自己的心靈世界,一舉一動都類似禮樂儀式中樂舞的神圣莊嚴,這樣就能與天地合德。這樣的君子言談舉止都是美的,就像魏晉時的夏侯玄,被時人評價為見其人就如肅然走入國家祭祀宗廟一般,這是將禮樂文化中的美感移植到了個人品質(zhì)上的外在顯現(xiàn)。

當(dāng)然,君子之美的標(biāo)準(zhǔn)是在不斷變化的。嵇康就鑒于兩漢以來儒家人格趨于虛偽做作的現(xiàn)象,引入老莊任真自得的思想,他在《釋私論》中指出,君子應(yīng)該心中沒有既定的偏好,情感也沒有特殊的維系,自然能公斷是非,對待天子萬民盡忠守信,對于世界萬物則胸懷坦蕩。這種對君子的重新定義,既傳承儒家的忠信道德觀念,又引入老莊所倡導(dǎo)的自然之道,代表漢魏之際君子人格思想的重構(gòu)。嵇康雖龍章鳳姿,但平時不加修飾,過著半隱居的生活,對鴻撫琴,采花垂釣,詩意地棲居。他不與司馬氏政權(quán)合作,即使在被殺前的那一刻,還是從容不迫索琴而彈,以一曲《廣陵散》為美學(xué)化的君子人生畫上圓滿句號。

中國古代以儒學(xué)為主干的博雅國學(xué),是鑄造中華民族精神美學(xué)的主要途徑,學(xué)術(shù)熔造美學(xué),美學(xué)涵泳學(xué)術(shù),呈現(xiàn)良好的互為關(guān)系。國學(xué)通過知識、價值觀與精神信仰的養(yǎng)成,培養(yǎng)“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學(xué)、為萬世開太平”的人才。儒、道、釋三家的思想,塑造了一代代中國人,深深影響了中國人的審美觀念,也形塑了中國美學(xué)的精神底色。

傳統(tǒng)國學(xué)將人格精神與學(xué)術(shù)精神融為一體,追求人與天地之道的合一,探討人與宇宙精神的同一性,同時又具有濃烈的世俗形態(tài),從而使學(xué)術(shù)精神與審美境界相交融,人的主體也在學(xué)術(shù)境界中獲得既有濃厚情結(jié)又不脫離塵世的性質(zhì)。這種學(xué)術(shù)形態(tài)與精神,歷經(jīng)歲月的磨洗,放射出熠熠光芒。中國美學(xué)在儒、道、禪思想的滋養(yǎng)下,形成了相對恒定的精神價值觀念與思想方法。在持續(xù)發(fā)展的過程中,中國美學(xué)呈現(xiàn)海納百川的氣勢與自信,不斷吸納外來文化因素,摒棄落后文化因素,壯大自身文化優(yōu)勢,歷經(jīng)艱難曲折而生生不息,形成包容開放的格局與魅力。它參古變法,望今制奇,可謂“日新之謂盛德”。

(責(zé)編:蔡夢達、黃偉)
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